| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Alethea Arnaquq-Baril |
| Tür | Kişi |
| Dönem | Çağdaş |
| Konum | Iqaluit · Nunavut |
| Tarih | 2010 CE |
| Style / Technique | Inuit tunniit / kakiniit revival; documentary film and cultural activism |
| Bağlı olduğu | Inuit Kakiniit ve Tunniit, Maya Sialuk Jacobsen, Marjorie Tahbone |
Arşiv notu
Alethea Arnaquq-Baril bir geleneği canlandırmak için yola çıkmadı. Neden kendisininkinin neredeyse yok olduğunu öğrenmek için yola çıktı. Nunavut'un Iqaluit kentinde çalışan bir İnuit film yapımcısı, kendi vücudu ve yüzü boyunca uzanan bir soruyu kameraya aldı: geleneksel İnuit dövmeleri olan tunniit neydi ve neden yaşayan çok az kadın bunları taşıyordu. Cevap 2010'da Tunniit: Retracing the Lines of Inuit Tattoos adlı belgeseliyle geldi. Film, kendi tunniit'ini alma kişisel yolculuğu ve hala hatırlayan insanları arama etrafında inşa edildi. Uygulamanın görülmekten uzaklaştırıldığı zamandan önce dövmeleri hatırlayan İnuit yaşlılarıyla oturdu ve onlara çizgilerin ne anlama geldiğini ve nasıl takıldığını sordu. Belgelediği uygulama Hıristiyan misyonerler tarafından bastırılmıştı ve film çektiği zaman neredeyse yok olmanın eşiğindeydi. Bu çerçeve filme ağırlığını verdi. Arnaquq-Baril bir kostüm canlandırması sahnelemiyordu. Başlıkta söylendiği gibi, yaşlılardan kendi neslinden kadınlara doğru, işaretlerin derilerine geri dönmesini isteyen bir çizgi izliyordu. Kendi tunniit'inin yapıldığına dair çekilen görüntüler onu arkasında değil, hikayenin içine yerleştirdi ve İnuit kadınlarına sadece yas tutulan değil, yeniden başlatılan geleneksel bir uygulamanın canlı bir örneğini verdi. Etkisi ekrandan öteye geçti. Yaşlıların tanıklıklarını kaydederek ve kendi tunniit'inin yapıldığını göstererek Arnaquq-Baril, modern İnuit dövme geri kazanımını katalize etmeye yardımcı oldu. Neredeyse yok olmuş geleneksel bir uygulama tekrar görünür bir sembol haline geldi ve buna bağlı terimler dekolonizasyon, iyileşme ve İnuit kadınları için kültürel gurur oldu. İşaretler hatırlanan bir şey olmaktan çıkıp seçilen bir şey olmaya başladı. Bunu yalnız yapmadı ve asla iddia etmedi. Çalışması, İnuit topluluk yaşlıları ve kutup bölgesindeki İnuit dövme canlanmasını taşıyan Angela Hovak Johnston gibi çağdaş dövmecilerle birlikte ilerliyor. Kayıttaki ilişki ortak bir çaba ilişkisidir; yaşlılar bilgiyi tutuyor, film yapımcısı onu dışarı taşıyor, dövmeciler onu deriye geri koyuyor. Yüzdeki çizgiler eski. Onları geri getiren ağ yeni ve Arnaquq-Baril onun içinde oturuyor. Erişimi sadece İnuit ile sınırlı değil. Çalışma, Kutup Yerli aktivizmini, misyonerler veya yöneticiler tarafından bastırılan, incelenen yaşlılar çemberi tarafından hatırlanan ve ardından zinciri kırmış bir sömürgecilik tarafından kasıtlı olarak geri alınan geleneksel bir işaretin kalıbını paylaşan Yerli vücut modifikasyonu canlanmasının daha geniş küresel hareketiyle bağlantılıdır. Onları birbirine bağlayan şey kalıptır: misyonerler veya yöneticiler tarafından bastırılan, incelenen yaşlılar çemberi tarafından hatırlanan ve ardından aktarım zincirini kırmış bir sömürgecilik tarafından kasıtlı olarak geri alınan geleneksel bir işaret. Arnaquq-Baril, 2010 tarihli filmi bitmiş bir ifade olarak görmedi. Günümüzde de belgeleme, konuşma ve İnuit kültürel egemenliği için savunuculuk yapmaya devam etti, dövme canlanması daha geniş bir İnuit kendi kaderini tayin etme çabasının bir dalı olarak yer alıyor. Geri getirmeye yardımcı olduğu işaretler, yüzlerinde yazılamayacak veya unutulamayacak şekilde takılan bu argümanın görünür kenarıdır. Uygulamanın yeniden yaşayabileceğine dair kanıt arayan İnuit kadınları için, kendi tunniit'i, yapıldığı sırada çekilen, kanıttı.