| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Mayunkiki |
| Tür | Kişi |
| Dönem | Modern |
| Konum | Asahikawa, Hokkaido · Japonya |
| Tarih | 1982 CE |
| Style / Technique | Ainu sinuye reclamation; performance and photographic art reconstructing traditional women's facial and hand markings |
| Bağlı olduğu | Ainu Sinuye, Alethea Arnaquq-Baril, Marjorie Tahbone |
Arşiv notu
Mayunkiki, Japonya'nın Hokkaido kentinde bir Ainu sanatçısı, eğitimcisi ve müzisyeni olarak çalışıyor ve uygulaması bastırılmış tek bir şeye odaklanmış durumda: Ainu kadınlarının bir zamanlar taşıdığı yüz ve el dövmesi olan sinuye. Araştırdığı gelenek eski ve özel. 1800'lerin başında, Hokkaido'daki Saru Nehri havzasındaki ve Sahalin'in güney kıyısındaki kadınlar, meşe kabuğunu bir metal tencerenin altında yakarak is topladılar ve bu pigmenti Ainu'nun anchi adını verdiği obsidyen bıçaklarla kesilen kesiklere sürdüler. Sonuç, ağız çevresinde ve ellerde mavi-siyah bir tasarımdı. Bu tasarım dekorasyonun ötesinde anlam taşıyordu. 1892'de Hokkaido'daki Hakodate'de yaşayan İngiliz misyoner John Batchelor, Ainu kadınlarının ağız işaretlerini koruma olarak anladıklarını kaydetti. Desenler, hastalık getirmek için ağız veya burun deliklerinden girmeye çalışan kötü ruhlara, wenkamuy'a karşı bir bariyer oluşturuyordu. İşaretler aynı zamanda ölümden sonra ataların toprakları için kimlik görevi görüyordu. Batchelor'un anlatımına göre, onlarsız bir kadın, kendi ataları tarafından tanınmama riskiyle karşı karşıyaydı. Uygulama kendi kendine solmadı. 1871'de Japon hükümeti tarafından kurulan Hokkaido Kalkınma Komisyonu Kaitakushi, işaretleri acımasız ve medeniyetsiz olarak nitelendiren bir asimilasyon kampanyasının parçası olarak geleneksel dövmeyi tamamen yasakladı. 1899 Hokkaido Yerli Koruma Yasası baskıyı daha da sıkılaştırdı. Tokachi bölgesindeki bazı kadınlar gizlice, hükümet müfettişlerinden uzakta orman kamplarında tasarımlar almaya devam ettiler, ancak ceza tehdidi ve ayrımcılık ağırlığı, 1900'lerin başlarına kadar sinuye'yi kamuoyundan uzaklaştırdı. Mayunkiki'nin miras aldığı sessizlik budur. 2018 civarında, hala işaretleri hatırlayan Hokkaido'daki topluluk yaşlılarının anlatılarını topladığı çalışmalarını tanımlayan derin araştırmasına başladı. Kalıcı sinuye, Japonya'da yasal ve sosyal olarak karmaşık olmaya devam ediyor, bu yüzden farklı bir yol seçti. Desenleri boya ve geçici işaretleyicilerle kendi yüzüne yeniden inşa ediyor, sonra onları kamu ve sergi alanlarına taşıyor. Seçim yöntemdir. Yasaklanmış bir tasarımı kendi derisinde açıkça giyerek, özel bir kaybı izleyip yanıtlaması gereken bir izleyici kitlesi haline getiriyor. Bu performans yaklaşımı Hokkaido'nun çok ötesine ulaştı. 2020'de çalışmaları, 1871 yasağının tarihini ve Ainu kadınlarının direncini uluslararası bir izleyici kitlesinin önüne koyan Avustralya'daki Sydney Bienali'nde yer aldı. Sergileri Birmingham'daki Ikon Gallery'ye ve Hong Kong Art Basel'e turne yaptı, Ainu kültürel geri kazanımını küresel bir sahnede diğer yerli sanatlarıyla birlikte konumlandırdı. Ayrıca Ainu sanat kolektifi Marewrew'un bir üyesidir ve savunuculuğu, sinuye'nin hayatta kalmasını Ainu dilinin ve şarkısının hayatta kalmasıyla ilişkilendirerek, görüntü kadar dil aracılığıyla da ilerliyor. Onu farklı kılan, tarihten izin beklemeyi reddetmesidir. Sinuye'yi, obsidyen bıçakları ve meşe isi kapları Hokkaido üniversite koleksiyonlarında korunduğu gibi, müze camının arkasında bitmiş bir eser olarak sunmuyor. Onu boyayla, halka açık bir şekilde, modern Japonya'da kimin ait olabileceğine dair canlı bir soru olarak giyiyor. Kaitakushi'nin 1871'de silmeye çalıştığı işaretler, Sapporo'dan Sydney'e kadar kameralar ve kalabalıklar önünde, kendi eliyle, bir Ainu kadınının yüzünde tekrar görünüyor. Mirası hala yazılıyor, çünkü hala çalışıyor. Ancak şekli zaten net. Mayunkiki, devletin sessizliğe ittiği bir geleneği aldı ve onu nostalji olarak değil, argüman olarak yeniden konuşturdu, Ainu kadın kimliğini boyanmış bir yüz birer birer geri kazanarak.