| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Алетхеа Арнакук-Баріл |
| Тип | Особа |
| Епоха | Сучасність |
| Місце | Ікалуїт · Нунавут |
| Дата | 2010 CE |
| Style / Technique | Inuit tunniit / kakiniit revival; documentary film and cultural activism |
| Пов’язано з | Інуїтські Какінііт та Туннііт, Майя Сіалук Якобсен, Марджорі Табоун |
Архівна нотатка
Алетхеа Арнакук-Баріл не мала наміру відроджувати традицію. Вона мала намір з'ясувати, чому її майже не стало. Інуїтська кінорежисерка, яка працює в Ікалуїті, Нунавут, вона звернула камеру на питання, яке проходило крізь її власне тіло та обличчя: що таке tunniit, традиційні інуїтські татуювання, і чому так мало жінок їх носили. Відповідь прийшла у 2010 році у документальному фільмі, який вона назвала «Tunniit: Retracing the Lines of Inuit Tattoos». Фільм побудований навколо її особистого шляху до отримання власного tunniit та навколо пошуку людей, які ще пам'ятали. Вона сиділа зі старійшинами інуїтів, які згадували знаки до того, як їх витіснили з поля зору, і розпитувала їх про те, що означали лінії та як їх носили. Практика, яку вона документувала, була придушена християнськими місіонерами, і до моменту зйомки вона була майже на межі вимирання. Саме це надало фільму ваги. Арнакук-Баріл не ставила костюмоване відродження. Вона простежувала лінію, як каже назва, від старійшин, які зберігали пам'ять, до жінок її власного покоління, які хотіли повернути знаки на свою шкіру. Кадри створення її власного tunniit поставили її всередину історії, а не за нею, і дали інуїтським жінкам живий приклад відновленої, а не лише оплакуваної традиційної практики. Ефект вийшов за межі екрану. Записуючи свідчення старійшин та показуючи створення свого власного tunniit, Арнакук-Баріл допомогла каталізувати сучасне відродження інуїтських татуювань. Майже зникла традиційна практика знову стала видимим символом, а пов'язані з нею терміни — деколонізація, зцілення та культурна гордість для інуїтських жінок. Знаки перестали бути чимось, що пам'ятають, і почали бути чимось, що обирають. Вона робила це не сама, і ніколи не стверджувала, що робила. Її робота йде поряд з роботою старійшин інуїтських громад та сучасних майстрів татуювання, включаючи Анжелу Ховак Джонстон, яка несе відродження інуїтських татуювань у громади по всьому Арктиці. Відносини в записі — це спільні зусилля, старійшини зберігають знання, кінорежисерка поширює їх, майстри татуювання повертають їх на шкіру. Лінії на обличчі старі. Мережа, яка їх повернула, — нова, і Арнакук-Баріл знаходиться всередині неї. Її охоплення не тільки інуїтське. Робота пов'язує арктичний корінний активізм з ширшим глобальним рухом відродження корінних модифікацій тіла, тим самим потоком, що проходить через інші відновлені традиції, де колонізація розірвала ланцюг передачі. Що їх пов'язує, так це шаблон: традиційний знак, придушений місіонерами або адміністраторами, запам'ятований тонким колом старійшин, а потім навмисно повернутий молодшим поколінням, яке відмовляється дозволити йому зникнути. Арнакук-Баріл не ставилася до фільму 2010 року як до завершеного твору. Вона продовжувала документувати, виступати та відстоювати культурний суверенітет інуїтів дотепер, причому відродження татуювань є однією з ниток у ширшому прагненні до самовизначення інуїтів. Знаки, які вона допомогла повернути, є видимим краєм цього аргументу, носимими на обличчі, де їх не можна відкинути чи забути. Для інуїтських жінок, які шукали доказ того, що практика може жити знову, її власне tunniit, зняте під час створення, було доказом.