| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Маюнкікі |
| Тип | Особа |
| Епоха | Сучасний |
| Місце | Асахікава, Хоккайдо · Японія |
| Дата | 1982 CE |
| Style / Technique | Ainu sinuye reclamation; performance and photographic art reconstructing traditional women's facial and hand markings |
| Пов’язано з | Айну Синуйе, Алетхеа Арнакук-Баріл, Марджорі Табоун |
Архівна нотатка
Маюнкікі працює на Хоккайдо, Японія, як айнівська художниця, педагог та музикант, і вона побудувала свою практику навколо однієї пригніченої речі: синує, татуювання обличчя та рук, яке колись носили жінки айну. Традиція, яку вона вивчає, стара і специфічна. На початку 1800-х років жінки в басейні річки Сару на Хоккайдо та вздовж південного узбережжя Сахаліну спалювали кору берези під металевим горщиком, збирали сажу і втирали цей пігмент у надрізи, зроблені лезами з обсидіану, які айну називали анчі. Результатом був синювато-чорний візерунок навколо рота та на руках. Цей візерунок мав значення, що виходило за межі прикраси. У 1892 році англійський місіонер Джон Бетчелор, який жив у Хакодате на Хоккайдо, записав, що жінки айну розуміли позначки на роті як захист. Візерунки утворювали бар'єр проти злих духів, венкамю, які намагалися проникнути через рот або ніздрі, щоб спричинити хворобу. Позначки також служили ідентифікацією для землі предків після смерті. За словами Бетчелора, жінка без них ризикувала бути не впізнаною своїми предками. Практика не згасла сама по собі. У 1871 році Кайтакусі, Комісія з розвитку Хоккайдо, створена японським урядом, повністю заборонила традиційне татуювання, що було частиною кампанії асиміляції, яка називала позначки жорстокими та нецивілізованими. Закон про захист аборигенів Хоккайдо 1899 року ще більше посилив тиск. Деякі жінки в регіоні Токаті продовжували отримувати дизайни таємно, у лісових таборах подалі від державних інспекторів, але загроза покарання та тягар дискримінації витіснили синує з громадської уваги до початку 1900-х років. Це тиша, яку успадкувала Маюнкікі. Близько 2018 року вона розпочала глибокі дослідження, що визначають її роботу, збираючи розповіді старійшин громади на Хоккайдо, які ще пам'ятали позначки. Постійне синує залишається юридично та соціально складним у Японії, тому вона обрала інший шлях. Вона реконструює візерунки на власному обличчі за допомогою фарби та тимчасових маркерів, а потім виносить їх у громадські та виставкові простори. Вибір — це метод. Носячи заборонений дизайн відкрито, на власній шкірі, вона перетворює приватну втрату на щось, на що аудиторія повинна дивитися і реагувати. Цей перформативний підхід вийшов далеко за межі Хоккайдо. У 2020 році її робота була представлена на Венеціанській бієнале в Сіднеї, Австралія, представивши історію заборони 1871 року та стійкість жінок айну міжнародній аудиторії. Її виставки гастролювали до галереї Ikon у Бірмінгемі та Art Basel Hong Kong, представляючи відвоювання культури айну поряд з іншими корінними мистецтвами на глобальній арені. Вона також є членом колективу художників айну Marewrew, і її адвокація проходить через мову так само, як і через зображення, пов'язуючи виживання синує з виживанням мови та пісень айну. Що робить її унікальною, так це відмова чекати дозволу від історії. Вона не представляє синує як завершений артефакт за музейним склом, як обсидіанові леза та березові горщики для сажі зберігаються в колекціях університетів Хоккайдо. Вона носить його, у фарбі, на публіці, як живе питання про те, хто має право на належність у сучасній Японії. Позначки, які Кайтакусі намагався стерти у 1871 році, знову з'являються на обличчі жінки айну, її власними руками, перед камерами та натовпами від Саппоро до Сіднея. Її спадщина ще пишеться, тому що вона все ще працює. Але її форма вже зрозуміла. Маюнкікі взяла традицію, яку держава загнала в тишу, і змусила її знову говорити, не як ностальгію, а як аргумент, відвойовуючи айнівську жіночу ідентичність по одному розмальованому обличчю.