| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Alethea Arnaquq-Baril |
| قسم | شخص |
| دور | عصری |
| مقام | Iqaluit · Nunavut |
| تاریخ | 2010 CE |
| Style / Technique | Inuit tunniit / kakiniit revival; documentary film and cultural activism |
| منسلک ہے | Inuit Kakiniit and Tunniit, Maya Sialuk Jacobsen, Marjorie Tahbone |
آرکائیو نوٹ
Alethea Arnaquq-Baril نے روایت کو بحال کرنے کا ارادہ نہیں کیا تھا۔ انہوں نے یہ جاننے کا ارادہ کیا کہ ان کا اپنا کیوں تقریباً غائب ہو گیا تھا۔ ایک اِنُوک فلم ساز جو Nunavut کے Iqaluit سے کام کر رہی ہیں، انہوں نے ایک کیمرہ ایک ایسے سوال پر مرکوز کیا جو ان کے اپنے جسم اور چہرے سے گزرتا تھا: ٹنّیٹ، روایتی اِنُوک ٹیٹو کیا تھے، اور بہت کم زندہ خواتین انہیں کیوں پہنے ہوئے تھیں۔ جواب 2010 میں آیا، ایک دستاویزی فلم میں جس کا عنوان انہوں نے Tunniit: Retracing the Lines of Inuit Tattoos رکھا۔ فلم ان کے اپنے ٹنّیٹ حاصل کرنے کے ذاتی سفر، اور ان لوگوں کی تلاش کے گرد بنائی گئی ہے جو اب بھی یاد رکھتے تھے۔ انہوں نے اِنُوک بزرگوں کے ساتھ بیٹھ کر یاد کیا کہ مشنریوں کے دباؤ سے پہلے نشانات کیسے تھے، اور ان سے پوچھا کہ لکیروں کا کیا مطلب تھا اور انہیں کیسے پہنا جاتا تھا۔ جس رواج کی وہ دستاویزی فلم بنا رہی تھیں اسے عیسائی مشنریوں نے دبا دیا تھا، اور جب تک انہوں نے فلم بندی کی، یہ معدومیت کے قریب تھا۔ اس فریمینگ نے فلم کو اس کا وزن دیا۔ Arnaquq-Baril کوئی کاسٹیوم بحالی کا اسٹیج نہیں کر رہی تھیں۔ وہ ایک لکیر کھینچ رہی تھیں، جیسا کہ عنوان کہتا ہے، ان بزرگوں سے لے کر ان کی اپنی نسل کی خواتین تک جو نشانات کو اپنی جلد پر واپس لانا چاہتی تھیں۔ ان کے اپنے ٹنّیٹ بنائے جانے کی فلم بندی نے انہیں کہانی کے پیچھے کے بجائے اندر رکھا، اور اس نے اِنُوک خواتین کو ایک روایتی رواج کا زندہ مثال دیا جو صرف افسوس کے بجائے دوبارہ شروع کیا گیا تھا۔ اثر اسکرین سے آگے بڑھا۔ بزرگوں کی گواہی کو ریکارڈ کرنے اور اپنے ٹنّیٹ بنائے جانے کو دکھانے سے، Arnaquq-Baril نے جدید اِنُوک ٹیٹو بحالی کو متحرک کرنے میں مدد کی۔ ایک تقریباً معدوم روایتی رواج ایک بار پھر ایک مرئی علامت بن گیا، اور اس سے وابستہ شرائط نوآبادیاتی مخالف، شفا یابی، اور اِنُوک خواتین کے لیے ثقافتی فخر تھیں۔ نشانات یاد رکھی جانے والی چیز ہونے کے بجائے منتخب کی جانے والی چیز بن گئے۔ انہوں نے یہ اکیلے نہیں کیا، اور انہوں نے کبھی دعویٰ نہیں کیا۔ ان کا کام اِنُوک کمیونٹی کے بزرگوں اور عصری ٹیٹو آرٹسٹس کے ساتھ چلتا ہے، جن میں اینجلا ہوواک جانسٹن شامل ہیں، جنہوں نے آرکٹک بھر میں اِنُوک ٹیٹو کے بحالی کو آگے بڑھایا ہے۔ ریکارڈ میں رشتہ مشترکہ کوشش کا ہے، بزرگ علم رکھتے ہیں، فلم ساز اسے باہر لے جاتی ہے، ٹیٹو آرٹسٹ اسے جلد میں واپس ڈالتے ہیں۔ چہرے پر لکیریں پرانی ہیں۔ جس نیٹ ورک نے انہیں واپس لایا وہ حالیہ ہے، اور Arnaquq-Baril اس کے اندر بیٹھی ہیں۔ ان کی پہنچ صرف اِنُوک تک نہیں ہے۔ یہ کام آرکٹک مقامی کارکنوں کو مقامی جسمانی تبدیلیوں کے عالمی بحالی کی وسیع تر تحریک سے جوڑتا ہے، وہی دھارا جو دیگر بحال شدہ روایات میں چلتا ہے جہاں نوآبادیات نے ترسیل کی زنجیر کو توڑ دیا تھا۔ جو انہیں جوڑتا ہے وہ نمونہ ہے: ایک روایتی نشان جسے مشنریوں یا منتظمین نے دبا دیا، بزرگوں کے ایک پتلے دائرے نے یاد کیا، اور پھر ایک نوجوان نسل نے جان بوجھ کر واپس لیا جو اسے بند نہیں ہونے دینا چاہتی۔ Arnaquq-Baril نے 2010 کی فلم کو ایک مکمل بیان کے طور پر نہیں دیکھا۔ انہوں نے آج تک دستاویزی فلم بندی، بات کرنے، اور اِنُوک ثقافتی خودمختاری کی وکالت جاری رکھی ہے، جس میں ٹیٹو بحالی ایک وسیع تر اِنُوک خود ارادیت کی دھکیل کے اندر ایک تار کے طور پر بیٹھی ہے۔ جن نشانات کو واپس لانے میں انہوں نے مدد کی وہ اس دلیل کا مرئی کنارہ ہیں، جو چہرے پر پہنے جاتے ہیں جہاں انہیں فائل نہیں کیا جا سکتا یا بھلایا نہیں جا سکتا۔ اِنُوک خواتین کے لیے جو ثبوت کی تلاش میں ہیں کہ یہ رواج دوبارہ زندہ ہو سکتا ہے، ان کے اپنے ٹنّیٹ، جن کی فلم بندی کی گئی تھی، وہ ثبوت تھے۔