| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | مایونکیکی |
| قسم | شخص |
| دور | جدید |
| مقام | اساہیکاوا، ہوکائیڈو · جاپان |
| تاریخ | 1982 CE |
| Style / Technique | Ainu sinuye reclamation; performance and photographic art reconstructing traditional women's facial and hand markings |
| منسلک ہے | Ainu Sinuye, Alethea Arnaquq-Baril, Marjorie Tahbone |
آرکائیو نوٹ
مایونکیکی ہوکائیڈو، جاپان میں آئینو فنکار، معلم، اور موسیقار کے طور پر کام کرتی ہیں، اور انہوں نے اپنے عمل کو ایک دبے ہوئے چیز کے گرد بنایا ہے: سینوئے، چہرے اور ہاتھ کے ٹیٹو جو کبھی آئینو خواتین پہنتی تھیں۔ جس روایت کا وہ مطالعہ کرتی ہیں وہ پرانی اور مخصوص ہے۔ 1800 کی دہائی کے اوائل میں، ہوکائیڈو کے سارو دریا بیسن اور سخالین کے جنوبی ساحل کی خواتین نے بلوط کی چھال کو دھات کے برتن کے نیچے جلایا، کالی جمع کی، اور اس رنگ کو انچیژن میں رگڑا جسے آئینو انچی کہتے تھے۔ نتیجہ منہ اور ہاتھوں کے گرد نیلا سیاہ ڈیزائن تھا۔ اس ڈیزائن کا سجاوٹ سے زیادہ معنی تھا۔ 1892 میں ہوکائیڈو میں مقیم انگریز مشنری جان بچلر نے ریکارڈ کیا کہ آئینو خواتین منہ کے نشانات کو تحفظ کے طور پر سمجھتی تھیں۔ پیٹرن بدروحوں، وین کیموی، کے خلاف ایک رکاوٹ بناتے تھے جو منہ یا نتھنوں کے ذریعے بیماری لانے کی کوشش کرتی تھیں۔ نشانات موت کے بعد آباؤ اجداد کی سرزمین کی شناخت کے طور پر بھی کام کرتے تھے۔ بچلر کے بیان کے مطابق، ان کے بغیر ایک عورت کو اپنے آباؤ اجداد سے پہچانے جانے کا خطرہ تھا۔ یہ رسم خود سے ختم نہیں ہوئی۔ 1871 میں ہوکائیڈو ڈویلپمنٹ کمیشن، جو جاپانی حکومت نے قائم کیا تھا، نے روایتی ٹیٹو پر مکمل پابندی عائد کر دی، جو کہ ایک انضمام مہم کا حصہ تھا جس نے نشانات کو ظالمانہ اور غیر مہذب قرار دیا۔ 1899 کے ہوکائیڈو ایبوریجنل پروٹیکشن ایکٹ نے دباؤ کو مزید سخت کر دیا۔ توکچی علاقے کی کچھ خواتین خفیہ طور پر، جنگل کے کیمپوں میں سرکاری معائنہ کاروں سے دور، ڈیزائن حاصل کرتی رہیں، لیکن سزا کے خوف اور امتیازی سلوک کے وزن نے 1900 کی دہائی کے اوائل تک سینوئے کو عوامی نظروں سے دور کر دیا۔ یہ وہ خاموشی ہے جو مایونکیکی کو وراثت میں ملی۔ 2018 کے آس پاس انہوں نے گہری تحقیق شروع کی جو ان کے کام کی تعریف کرتی ہے، ہوکائیڈو میں کمیونٹی کے بزرگوں کے بیانات جمع کر رہے ہیں جو اب بھی نشانات کو یاد کرتے ہیں۔ مستقل سینوئے جاپان میں قانونی اور سماجی طور پر پیچیدہ ہے، لہذا انہوں نے ایک مختلف راستہ اختیار کیا۔ وہ پینٹ اور عارضی مارکر کے ساتھ اپنے چہرے پر پیٹرن کی بحالی کرتی ہیں، پھر انہیں عوامی اور نمائش کی جگہوں پر لے جاتی ہیں۔ انتخاب طریقہ ہے۔ ممنوعہ ڈیزائن کو کھلے عام، اپنی جلد پر پہن کر، وہ نجی نقصان کو ایسی چیز میں بدل دیتی ہے جسے سامعین کو دیکھنا اور جواب دینا پڑتا ہے۔ اس کارکردگی کے انداز نے ہوکائیڈو سے بہت آگے تک رسائی حاصل کی ہے۔ 2020 میں ان کے کام کو آسٹریلیا میں سڈنی بائینیئل میں پیش کیا گیا، جس نے 1871 کی پابندی کی تاریخ اور آئینو خواتین کی لچک کو بین الاقوامی سامعین کے سامنے پیش کیا۔ ان کی نمائشیں برمنگھم میں آیکن گیلری اور ہانگ کانگ میں آرٹ باسل تک ٹور کر چکی ہیں، جس نے آئینو ثقافتی بحالی کو عالمی سطح پر دیگر مقامی فنون کے ساتھ رکھا ہے۔ وہ آئینو آرٹ کولیکٹیو Marewrew کی رکن بھی ہیں، اور ان کی وکالت زبان کے ساتھ ساتھ تصویر کے ذریعے بھی چلتی ہے، سینوئے کی بقا کو آئینو تقریر اور گیت کی بقا سے جوڑتی ہے۔ جو چیز انہیں ممتاز بناتی ہے وہ تاریخ سے اجازت کا انتظار کرنے سے انکار ہے۔ وہ سینوئے کو میوزیم گلاس کے پیچھے ایک مکمل شدہ نمونہ کے طور پر پیش نہیں کرتی ہیں، جس طرح آبسیڈین بلیڈ اور برچ سوٹ کے برتن ہوکائیڈو یونیورسٹی کے مجموعوں میں محفوظ ہیں۔ وہ اسے پہنتی ہیں، پینٹ میں، عوامی طور پر، جدید جاپان میں کون سے تعلق رکھنے کا حقدار ہے اس بارے میں ایک زندہ سوال کے طور پر۔ 1871 میں کیتکوشی نے جن نشانات کو مٹانے کی کوشش کی تھی وہ اب ایک آئینو عورت کے چہرے پر ہیں، اس کے اپنے ہاتھ سے، سیپورو سے سڈنی تک کیمروں اور ہجوم کے سامنے۔ ان کی میراث ابھی لکھی جا رہی ہے، کیونکہ وہ اب بھی کام کر رہی ہیں۔ لیکن اس کی شکل پہلے ہی واضح ہے۔ مایونکیکی نے ایک ایسی روایت لی جسے ریاست نے خاموشی میں دھکیل دیا تھا اور اسے دوبارہ بولنے پر مجبور کیا، نہ کہ یادداشت کے طور پر بلکہ دلیل کے طور پر، آئینو خواتین کی شناخت کو ایک وقت میں ایک پینٹ شدہ چہرے کے ساتھ بحال کیا۔