Alethea Arnaquq-Baril

Ghi chú lưu trữ

Alethea Arnaquq-Baril không bắt đầu với mục đích khôi phục một truyền thống. Bà bắt đầu để tìm hiểu tại sao truyền thống của bà gần như đã biến mất. Là một nhà làm phim người Inuit làm việc tại Iqaluit ở Nunavut, bà đã hướng máy quay vào một câu hỏi chạy xuyên qua cơ thể và khuôn mặt của chính mình: tunniit, hình xăm truyền thống của người Inuit là gì, và tại sao lại có ít phụ nữ sống mang chúng. Câu trả lời đến vào năm 2010, trong một bộ phim tài liệu mà bà đặt tên là Tunniit: Retracing the Lines of Inuit Tattoos. Bộ phim được xây dựng xung quanh hành trình cá nhân của bà để nhận tunniit của riêng mình, và xung quanh việc tìm kiếm những người vẫn còn nhớ. Bà đã ngồi với những người lớn tuổi Inuit nhớ về những dấu ấn trước khi chúng bị che giấu, và bà đã hỏi họ về ý nghĩa của những đường nét đó và cách chúng được đeo. Tục lệ mà bà đang ghi lại đã bị đàn áp dưới thời các nhà truyền giáo Cơ đốc giáo, và vào thời điểm bà quay phim, nó gần như đã tuyệt chủng. Cách diễn đạt đó đã mang lại sức nặng cho bộ phim. Arnaquq-Baril không dàn dựng một cuộc phục hồi trang phục. Bà đang vẽ một đường, như tiêu đề nói, từ những người lớn tuổi nắm giữ ký ức về phía những phụ nữ cùng thế hệ với bà, những người muốn các dấu ấn được trả lại cho làn da của họ. Cảnh quay về việc tunniit của chính bà được thực hiện đã đặt bà vào câu chuyện thay vì đứng sau nó, và nó đã mang lại cho phụ nữ Inuit một ví dụ sống động về một tục lệ được tiếp tục thay vì chỉ được thương tiếc. Tác động lan xa hơn màn hình. Bằng cách ghi lại lời khai của những người lớn tuổi và cho thấy tunniit của mình được thực hiện, Arnaquq-Baril đã giúp xúc tác cho việc khôi phục hình xăm Inuit hiện đại. Một tục lệ gần như tuyệt chủng lại trở thành một biểu tượng có thể nhìn thấy, và các thuật ngữ gắn liền với nó là phi thực dân hóa, chữa lành và niềm tự hào văn hóa cho phụ nữ Inuit. Các dấu ấn ngừng là một thứ được nhớ đến và bắt đầu là một thứ được lựa chọn. Bà không làm điều này một mình, và bà chưa bao giờ nhận là mình làm. Công việc của bà song song với công việc của các trưởng lão cộng đồng Inuit và các thợ xăm đương đại, bao gồm cả Angela Hovak Johnston, người đã mang việc phục hồi hình xăm Inuit đến các cộng đồng trên khắp Bắc Cực. Mối quan hệ trong hồ sơ là sự nỗ lực chung, những người lớn tuổi nắm giữ kiến thức, nhà làm phim mang nó ra ngoài, những người thợ xăm đưa nó trở lại làn da. Những đường nét trên khuôn mặt là cũ. Mạng lưới đã trả lại chúng là gần đây, và Arnaquq-Baril nằm trong đó. Tầm ảnh hưởng của bà không chỉ giới hạn ở người Inuit. Công việc kết nối hoạt động của người bản địa Bắc Cực với phong trào phục hồi sửa đổi cơ thể của người bản địa toàn cầu rộng lớn hơn, cùng một dòng chảy chạy qua các truyền thống được khôi phục khác nơi chủ nghĩa thực dân đã phá vỡ chuỗi truyền thừa. Điều liên kết chúng là mô hình: một dấu ấn truyền thống bị đàn áp bởi các nhà truyền giáo hoặc quản trị viên, được nhớ bởi một vòng tròn người lớn tuổi đang mỏng dần, và sau đó được một thế hệ trẻ hơn cố tình lấy lại, những người từ chối để nó biến mất. Arnaquq-Baril đã không coi bộ phim năm 2010 là một tuyên bố hoàn chỉnh. Bà đã tiếp tục ghi lại, phát biểu và ủng hộ chủ quyền văn hóa của người Inuit cho đến ngày nay, với việc phục hồi hình xăm là một sợi dây trong nỗ lực rộng lớn hơn cho quyền tự quyết của người Inuit. Những dấu ấn mà bà đã giúp mang trở lại là cạnh nhìn thấy được của lập luận đó, được đeo trên khuôn mặt nơi chúng không thể bị xóa bỏ hoặc quên lãng. Đối với phụ nữ Inuit đang tìm kiếm bằng chứng rằng tục lệ này có thể sống lại, tunniit của bà, được quay phim khi chúng được thực hiện, là bằng chứng đó.

Dòng truyền thừa

Featured reading