Mayunkiki

Ghi chú lưu trữ

Mayunkiki làm việc ở Hokkaido, Nhật Bản, với tư cách là một nghệ sĩ, nhà giáo dục và nhạc sĩ Ainu, và bà đã xây dựng sự nghiệp của mình xung quanh một điều bị đàn áp: sinuye, hình xăm mặt và tay từng được phụ nữ Ainu đeo. Truyền thống mà bà nghiên cứu là cũ và cụ thể. Vào đầu những năm 1800, phụ nữ ở lưu vực sông Saru của Hokkaido và dọc bờ biển phía nam Sakhalin đã đốt vỏ cây bạch dương dưới nồi kim loại, thu thập bồ hóng, và chà sắc tố đó vào các vết cắt được thực hiện bằng lưỡi dao obsidian mà người Ainu gọi là anchi. Kết quả là một thiết kế màu xanh đen quanh miệng và trên bàn tay. Thiết kế đó mang ý nghĩa vượt ra ngoài trang trí. Năm 1892, nhà truyền giáo người Anh John Batchelor, sống ở Hakodate trên Hokkaido, đã ghi lại rằng phụ nữ Ainu hiểu các dấu trên miệng là sự bảo vệ. Các họa tiết tạo thành một rào cản chống lại các linh hồn độc ác, wenkamuy, cố gắng xâm nhập qua miệng hoặc lỗ mũi để gây bệnh. Các dấu ấn cũng hoạt động như một sự nhận dạng cho vùng đất của tổ tiên sau khi chết. Theo lời kể của Batchelor, một người phụ nữ không có chúng có nguy cơ không được tổ tiên của mình nhận ra. Thực hành này không tự phai nhạt. Năm 1871, Kaitakushi, Ủy ban Phát triển Hokkaido do chính phủ Nhật Bản thành lập, đã cấm hoàn toàn việc xăm mình truyền thống, như một phần của chiến dịch đồng hóa đã gán nhãn các dấu ấn là tàn bạo và vô văn minh. Đạo luật Bảo vệ Người bản địa Hokkaido năm 1899 càng siết chặt áp lực hơn. Một số phụ nữ ở vùng Tokachi tiếp tục nhận các thiết kế một cách bí mật, trong các trại rừng cách xa thanh tra chính phủ, nhưng mối đe dọa bị trừng phạt và gánh nặng phân biệt đối xử đã đẩy sinuye ra khỏi tầm nhìn công chúng vào đầu những năm 1900. Đó là sự im lặng mà Mayunkiki thừa hưởng. Khoảng năm 2018, bà bắt đầu nghiên cứu sâu sắc định hình công việc của mình, thu thập lời kể của các trưởng lão trong cộng đồng ở Hokkaido, những người vẫn còn nhớ các dấu ấn. Sinuye vĩnh viễn vẫn còn phức tạp về mặt pháp lý và xã hội ở Nhật Bản, vì vậy bà đã chọn một con đường khác. Bà tái tạo các họa tiết trên khuôn mặt mình bằng sơn và bút đánh dấu tạm thời, sau đó mang chúng vào không gian công cộng và triển lãm. Lựa chọn đó là phương pháp. Bằng cách đeo một thiết kế bị cấm một cách công khai, trên chính làn da của mình, bà biến một mất mát cá nhân thành một thứ mà khán giả phải nhìn vào và đối mặt. Cách tiếp cận biểu diễn đó đã vượt ra ngoài Hokkaido. Năm 2020, tác phẩm của bà đã được giới thiệu tại Biennale Sydney ở Úc, đặt lịch sử của lệnh cấm năm 1871 và sự kiên cường của phụ nữ Ainu trước khán giả quốc tế. Các triển lãm của bà đã đi lưu diễn tại Ikon Gallery ở Birmingham và Art Basel Hong Kong, đặt sự đòi lại văn hóa Ainu bên cạnh các nghệ thuật bản địa khác trên sân khấu toàn cầu. Bà cũng là thành viên của tập thể nghệ thuật Ainu Marewrew, và sự ủng hộ của bà trải dài qua ngôn ngữ cũng như hình ảnh, gắn liền sự tồn tại của sinuye với sự tồn tại của tiếng nói và bài hát Ainu. Điều khiến bà trở nên khác biệt là sự từ chối chờ đợi sự cho phép từ lịch sử. Bà không trình bày sinuye như một hiện vật hoàn chỉnh sau kính bảo tàng, giống như cách các lưỡi dao obsidian và nồi đựng bồ hóng được bảo quản trong các bộ sưu tập của đại học Hokkaido. Bà đeo nó, bằng sơn, ở nơi công cộng, như một câu hỏi sống về việc ai được phép thuộc về Nhật Bản hiện đại. Các dấu ấn mà Kaitakushi đã cố gắng xóa bỏ vào năm 1871 đã trở lại trên khuôn mặt một phụ nữ Ainu, bằng chính bàn tay của bà, trước ống kính máy ảnh và đám đông từ Sapporo đến Sydney. Di sản của bà vẫn đang được viết, bởi vì bà vẫn đang làm việc. Nhưng hình dạng của nó đã rõ ràng. Mayunkiki đã lấy một truyền thống mà nhà nước đã đẩy vào im lặng và làm cho nó nói lại, không phải như sự hoài niệm mà như một lập luận, đòi lại bản sắc phụ nữ Ainu từng khuôn mặt được vẽ một lần.

Dòng truyền thừa

Featured reading