| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Alethea Arnaquq-Baril |
| 類型 | 人物 |
| 時代 | 當代 |
| 地點 | 伊魁特·努勒維特 |
| 日期 | 2010 CE |
| Style / Technique | Inuit tunniit / kakiniit revival; documentary film and cultural activism |
| 連結至 | Inuit Kakiniit and Tunniit, Maya Sialuk Jacobsen, Marjorie Tahbone |
檔案註記
阿萊西婭·阿納庫克-巴里爾最初並非旨在復興傳統。她想找出為何她的傳統幾乎消失。這位在努納武特伊卡盧伊特工作的因紐特電影製作人，將鏡頭對準了她自身身體和臉上的一個疑問：傳統的因紐特紋身 tunniit 是什麼，為何只有少數女性還保留著？答案在2010年揭曉，來自她題為《Tunniit: Retracing the Lines of Inuit Tattoos》的紀錄片。這部電影圍繞著她自己接受 tunniit 的個人歷程，以及尋找仍然記得這項習俗的人們。她與還記得這些紋身但在傳教士壓力下被禁止的因紐特長者們交談，並詢問她們這些線條的意義以及如何佩戴。這項習俗在基督教傳教士的壓制下幾乎瀕臨滅絕。這也是這部電影如此重要的原因。阿納庫克-巴里爾並非在進行服裝復興。她正如片名所示，追溯了一條線，從保留記憶的長者們，到希望將這些紋身帶回自己身上的同代女性。她自己接受 tunniit 的拍攝過程讓她置身於故事之中，而不是置身事外，並為因紐特女性提供了一個活生生的例子，展示了傳統習俗的恢復，而非僅僅是哀悼。這部電影的影響力超越了銀幕。通過記錄長者的證詞並展示她自己 tunniit 的製作過程，阿納庫克-巴里爾幫助催化了現代因紐特紋身的復興。這項幾乎滅絕的傳統習俗再次成為一個可見的象徵，與之相關的術語包括去殖民化、療癒和因紐特女性的文化自豪感。這些紋身不再是僅被記住的事物，而是被選擇的事物。她並非孤軍奮戰，也從未聲稱如此。她的工作與因紐特社區長者和當代紋身師（包括安吉拉·霍瓦克·約翰斯頓）的努力並行，後者將因紐特紋身的復興帶入了北極地區的社區。記錄中的關係是一種共同努力，長者們持有知識，電影製作人將其傳播出去，紋身師將其重新紋在皮膚上。臉上的線條古老。將它們帶回來的網絡卻是近代的，而阿納庫克-巴里爾就處於其中。她的影響力不僅限於因紐特人。這項工作將北極原住民的行動主義與更廣泛的原住民身體改造復興運動聯繫起來，這與殖民化破壞了傳承鏈的其他恢復傳統運動是相同的。將它們聯繫起來的是一種模式：一種被傳教士或行政人員壓制的傳統標記，被越來越少的長者記住，然後被拒絕讓其消失的年輕一代刻意奪回。阿納庫克-巴里爾並未將2010年的電影視為最終的陳述。她至今仍在繼續記錄、發言，並倡導因紐特人的文化主權，紋身復興是推動因紐特人自決更廣泛努力中的一環。她幫助帶回來的紋身是這場論證的可見邊緣，紋在臉上，無法被歸檔或遺忘。對於尋找傳統能夠再次活著的證據的因紐特女性來說，她自己拍攝製作過程的 tunniit 就是證據。