| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Maya Sialuk Jacobsen |
| 類型 | 人物 |
| 時代 | 當代 |
| 地點 | 凱克塔蘇阿克·Greenland |
| 日期 | 2010 CE |
| Style / Technique | Inuit skin-stitching and hand-poke; traditional kakiniit and tunniit (Greenland revival) |
| 連結至 | Inuit Kakiniit and Tunniit, Alethea Arnaquq-Baril, Marjorie Tahbone |
檔案註記
瑪雅·西亞魯克·雅各布森在格陵蘭的Qeqertarsuaq工作，這是因紐特世界Kalaallit Nunaat的一側，她於2010年在此創立了因紐特紋身傳統項目。她試圖恢復的傳統非常古老。Kakiniit，即因紐特人身體紋身，以及tunniit，即女性面部紋身，在整個北極地區至少有3500年的歷史，由營地中最熟練的縫紉師為其他女性紋身，標記初潮、生育和女性工作的掌握程度。這項技藝並未完整保留下來。從19世紀末開始，英國聖公會、天主教會和丹麥國立路德教會的傳教士，以及20世紀中葉的加拿大和丹麥寄宿學校系統，將這項習俗推向了世代滅絕的邊緣。這種壓力主要是牧區和社會性的，而非正式的法律禁令，但足以打破營地之間的傳承。在2000年代，擁有復興前紋身的長者們仍然作為信息來源，但縫紉師傳授縫紉師的工作鏈已經停止。雅各布森從紀錄片和長者證詞的來源重建了格陵蘭一側的傳承鏈，而非憑空想像。她的項目圍繞兩種歷史技術展開。皮膚縫合是將一根用qulliq海豹油燈的煙灰染黑的肌腱線，用針穿過真皮上層，沿著線跡沉積一條深色線條。手刺是用單根骨針或銅針將顏料刺入皮膚形成點狀線條。縫紉師的聯繫是字面意義上的。製作派克大衣和卡米克靴的精確度，與面部線條圖案所需的精確度相同。最常與她名字聯繫在一起的單一行為是經過深思熟慮的。她在格陵蘭為一位格陵蘭因紐特女性進行了近250年來首次完整的下巴紋身。傳統上的talloqut，即第一個下巴紋身，標誌著一個女孩的技能達到了女性工作的標準，將其帶回格陵蘭的皮膚上，填補了兩個半世紀的空白。雅各布森將地區特異性視為一項工作規則，而非事後考慮。格陵蘭的墓葬記錄近在咫尺，約1475年的Qilakitsoq木乃伊，六名女性和一個嬰兒，他們保存的面部和手部紋身保存在格陵蘭國家博物館，她查閱這類地區證據，而不是應用通用的泛北極圖案集。她將記錄的傳統圖案基礎與較新的新因紐特作品分開，並與安克雷奇博物館和格陵蘭國家博物館（Nunatta Katersugaasivia）合作進行了這項記錄。她也是一場橫向而非自上而下的復興運動的連接節點。她培訓了Iñupiaq版畫家Holly Mititquq Nordlum，後者在安克雷奇創立了Tupik Mi項目，通過Nordlum的學員，她的教學橫向延伸到阿拉斯加。阿萊西婭·阿納庫克-巴里爾2010年的紀錄片《Tunniit: Retracing the Lines of Inuit Tattoos》將零散的興趣轉化為加拿大方面的運動，而雅各布森則穩定了格陵蘭方面的工作。她還將這項工作納入丹麥關於面部紋身的政策倡導。結果是恢復了傳統，而不是重建。雅各布森的事實在研究記錄中屬於VERIFIED級別，它們描繪了一位在自己地區將3500年歷史的女性技藝重新帶入人們手中的實踐者，然後將其傳承下去。