| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Jewish Tattoo History |
| 類型 | 傳統 |
| 時代 | 古代 |
| 地點 | Jerusalem、以色列和全球僑民 |
| 日期 | 600 BCE |
| Style / Technique | Religious-legal prohibition, forced-marking trauma, and contemporary Hebrew-script and memorial reclamation |
| 連結至 | Razzouk Tattoo、Jerusalem, 科普特基督教刺青, 早期基督教纹身 |
檔案註記
經文核心是一節。利未記 19:28 禁止在聖潔法典中刻記，學者將其置於第一聖殿晚期或第二聖殿早期，約公元前 7 至 5 世紀。阿拉姆語的 Onkelos 將其譯為 roshmin chaditin，意為刻記，而敘利亞語的 Peshitta 使用 nokadata，一個表示紋身的詞。Mishnah 在 Makkot 3:6 和巴比倫塔木德在 Makkot 21a 中對其範圍進行了辯論。Maimonides，Moses ben Maimon，1138 至 1204 年，在其《Mishneh Torah》的偶像崇拜法規 Hilkhot Avodah Zarah 12:11 中將其編纂，並將其廣泛適用於所有永久性皮膚銘文，無論意圖如何。認為 Maimonides 只禁止偶像崇拜紋身的流行解讀，是對該廣泛延伸的誤讀。最常重複的民間說法，即有紋身的猶太人不能被埋葬在猶太公墓，是民間傳說。正統派聯盟、Chabad、改革派猶太教、保守派的猶太律法學術論文，以及以色列的 NASCK 都拒絕這一說法。其可能的根源是更古老的當地 chevra kadisha（猶太葬禮協會）習俗以及大屠殺後禁令的情感強化。奧斯威辛-比克瑙是納粹唯一系統性地為囚犯紋身的營地，從 1941 年到 1945 年，在成人左前臂和幼童左大腿上編號。詳細的處理內容見奧斯威辛紋身條目。該標記成為後來任何猶太人討論紋身的顯著文化參考，通過 1961 年的艾希曼審判以及 Primo Levi 和 Elie Wiesel 的著作傳播。倖存者對此做出了廣泛的回應。Eva Mozes Kor，編號 A-7063，將她的手臂變成了公開的見證，而 Kitty Hart-Moxon 則通過手術移除了她的標記。從那裡開始了收復運動。Jodi Rudoren 在 2012 年 9 月 30 日的《紐約時報》文章中記錄了耶路撒冷的 Eli Sagir，他從一次 Mas'a la-Polin（前往波蘭的學校旅行）返回後，將他祖父 Yosef Diamant 的奧斯威辛編號 157622 紋在了左前臂上。他的母親、兄弟和叔叔也跟隨了。社會學家 Alice Bloch 在 2022 年的《Thesis Eleven》中研究了十六位這樣的後代紋身者，其中十三位在以色列，三位在美國，將這種遺傳紋身解讀為後見證時代的具身記憶。以色列的紋身文化從 1990 年代開始迅速發展，到 2010 年代，特拉維夫的 Florentin 區已成為公認的中心。在耶路撒冷的舊城區，Coptic Christian Razzouk 家族自至少 1750 年的 Jersuis Razzouk 起就從事紋身，其客戶長期以來一直是基督教朝聖者，現在也包括世俗的以色列人。該家族自己的傳統聲稱其血統可追溯到約 1300 年的埃及，這一說法適合該家族，但未經獨立驗證。在 2023 年 10 月 7 日哈馬斯襲擊後，由 Craig Dershowitz 創立的 Artists 4 Israel 的 Healing Ink 項目，為 Nova 音樂節和加沙地帶邊境基布茲的倖存者紋身。2024 年 Bar-Ilan 大學的一項研究報告稱，紀念性紋身描繪了 7.10.23，風格故意模仿奧斯威辛編號，將營地的視覺詞彙轉化為新的創傷標記。