| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Ta Moko |
| Typ | Tradition |
| Epoche | Mittelalterlich |
| Ort | Aotearoa · Neuseeland |
| Datum | 1300 CE |
| Style / Technique | Māori customary tattooing, uhi-chisel grooved skin, whakapapa-encoding moko kanohi and moko kauae |
| Verbunden mit | Polynesisches Tatau, Marquesanische Tätowierung, Hawaiianisches Kākau |
Archivnotiz
Ta moko ist die traditionelle Hautmarkierungs-Tradition des Maori-Volkes von Aotearoa Neuseeland, das nach dem kanonischen archäologischen Modell um 1280 bis 1300 n. Chr. mit den Gründungs-ostpolynesischen Seefahrern eingeführt wurde. Es gehört zur breiteren polynesischen tatau-Familie, weicht aber in einem entscheidenden Punkt davon ab. Wo samoanische, tonganische, hawaiianische, marquesanische und tahitianische Arbeiten die Haut mit einem Kamm durchstechen, der mit einem Hammer geschlagen wird, rillt der Maori-uhi, ein kleiner flacher Meißel aus Albatros- oder Menschenknochen, stattdessen die Haut. Das Ergebnis ist eine texturierte Oberfläche, die man sehen und fühlen kann, im Gegensatz zur flachen Haut jeder anderen polynesischen Tradition. Pigment war ngarahu, ein Ruß, der meist von verbrannter Kahikatea stammt, obwohl das genaue Rezept je nach iwi und Praktiker variierte und nicht gesichert ist. Ein moko war kein gewähltes Bild. Jedes schrieb die whakapapa (genealogische Abstammung), iwi- und hapu-Zugehörigkeit, mana und Lebensgeschichte des Trägers ein, entnommen aus einem Vokabular von koru, unaunahi, pakati und anderen festgelegten Mustern. Die Konventionen waren geschlechtsspezifisch. Moko kanohi, vollständiges Gesichtsmoko, gehörte zu hochrangigen Männern. Moko kauae, Kinnmoko, das manchmal bis zu den Lippen reichte, gehörte zu Frauen mit mana. Die Anwendung war eine tapu-Handlung, der Karakia vorausging und durch Einschränkungen während der Heilungszeit begrenzt war. Die europäische Aufzeichnung beginnt am 8. Oktober 1769, als Captain James Cooks Endeavour in Poverty Bay, Turanganui-a-Kiwa, ankerte. Joseph Banks' Tagebuch und die Zeichnungen des Künstlers Sydney Parkinson, die sich heute in der British Library und im British Museum befinden, sind der früheste europäische Bericht über die Tradition. Am 20. Januar 1770 erwarb Banks den ersten toi moko, einen konservierten tätowierten Kopf, der an einen Europäer verkauft wurde, der Beginn eines Handels, der während der Musketenkriege seinen Höhepunkt erreichte, bevor die Regierung von NSW Governor Darling mit Order No. 7 von 1831 eingeschränkt wurde. Im Laufe des 19. Jahrhunderts nahm die Praxis unter missionarischer Missbilligung, Krankheiten, den Neuseelandkriegen von 1845 bis 1872 und assimilistischer Politik ab. Der Tohunga Suppression Act von 1907 machte die Arbeit von Tohunga, einschließlich des Tohunga ta moko, zu einer Straftat, und er blieb bis 1962 in den Büchern. Mitte des 20. Jahrhunderts war moko kanohi bei Männern äußerst selten. Der kontinuierlichste Faden war moko kauae, das bei älteren Kuia am Leben erhalten wurde, während das Designarchiv weitgehend in die koloniale Dokumentation überging, insbesondere in Horatio Robleys Moko; or Maori Tattooing von 1896. Die Wiederbelebung entstand aus der Maori-Renaissance, von Nga Tamatoa im Jahr 1970 über die Maori-Sprachpetition von 1972 und den Landmarsch von 1975, und wurde ab den 1980er Jahren von Praktikern geleitet, die zuerst in whakairo (Schnitzerei) ausgebildet wurden. Mark Kopua, Sir Derek Lardelli, Inia Taylor von Moko Ink in Auckland und Te Rangitu Netana erweiterten das kaupapa auf die Haut, wobei der interkontinentale Austausch mit der samoanischen Familie Sulu'ape die Rückkehr der uhi-Werkzeugarbeit förderte. Te Uhi a Mataora, das nationale Komitee, wurde um das Jahr 2000 gegründet. In den 2020er Jahren hatte moko kauae Einzug in das zivile Leben Aotearoas gehalten, getragen von Außenministerin Nanaia Mahuta, und 2025 veranstaltete Te Papa Tongarewa Live-moko-kanohi-Sitzungen, die als seltene öffentliche Vorführung einer normalerweise privaten Praxis berichtet wurden.