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Ojibwe und Anishinaabe Tätowierung

Northeast Woodlands hand-puncture tattooing with charcoal pigment; clan (doodem) animal-being, warrior-exploit, and therapeutic marks

Lake Superior · westliche Große Seen

Ojibwe und breitere Anishinaabe-Völker der westlichen Großen Seen tätowierten durch Durchstechen der Haut mit Knochen, Fischgräten oder Dornen und Einreiben von Holzkohle. Französische Beobachter ab den frühen 1600er Jahren dokumentierten die weiter verbreitete Praxis der Nordostwälder. Missionierung und Internate unterbrachen sie; seit den 2010er Jahren wächst eine Wiederbelebung von Hand-Stich und Haut-Naht.

Ojibwe und Anishinaabe Tätowierung · Key facts
FieldDetail
SubjectOjibwe und Anishinaabe Tätowierung
TypTradition
EpocheAufklärung
OrtLake Superior · westliche Große Seen
Datum1600 CE
Style / TechniqueNortheast Woodlands hand-puncture tattooing with charcoal pigment; clan (doodem) animal-being, warrior-exploit, and therapeutic marks
Verbunden mitWendat und Nord-Irokesische Tätowierung, Inuit Kakiniit und Tunniit, Tlingit-Wappen-Tätowierung

Archivnotiz

Die Tätowierungen der Anishinaabe erreichen uns meist durch französische Augen. Ab den frühen 1600er Jahren beschrieben Jesuitenmissionare und Reisende in den Nordostwäldern das Durchstechen der Haut bei Algonkin- und Irokesen-Nationen. Die Methode war konsistent: geschärfter Knochen, Fischgräten oder Dornen trieben das Design in die Haut, und zerstoßene Holzkohle oder Ruß wurde in die Wunde gerieben, um eine unlöschbare Markierung zu setzen. Eine häufig zitierte Passage in den Jesuit Relations von 1652 beschreibt, wie Petun- und Neutral-Völker die Haut in Tierform durchstachen und dann Holzkohle auftrugen. Einige Berichte erwähnen auch eine Haut-Naht-Methode, bei der ein mit Pigment beschichteter Faden unter die Haut gezogen wurde, obwohl ihre Verbreitung in den Nordostwäldern weniger fest dokumentiert ist als bei Inuit-Arbeiten. Die Aufzeichnung weist eine wichtige Ungleichheit auf. Die dichtesten frühen Beschreibungen stammen von Irokesen-Nationen, den Wendat, Petun und Neutral, da sie der Fokus der französischen Mission waren. Spezifischere Anishinaabe-Berichte sind in den veröffentlichten Quellen des 17. Jahrhunderts spärlicher und werden meist in das breitere Algonkin-Bild integriert. Gabriel Sagards Le Grand Voyage du pays des Hurons von 1632 und Joseph-Francois Lafitaus zweibändiges Werk Moeurs des sauvages ameriquains von 1724, das auf seinen Jahren in der Kahnawake-Mission basiert, liefern viele der erhaltenen Details. Behandeln Sie benannte historische Anishinaabe-Tätowierer als unbestätigt. Die französischen Quellen bewahrten im Allgemeinen nicht die Namen indigener Praktiker. Gemeldete Funktionen überschnitten sich. Tätowierungen konnten die Clan-Identität markieren, die Anishinaabe doodem, dargestellt als Tierwesen wie Kranich, Seetaucher, Marder, Bär und Stör. Sie konnten die Taten eines Kriegers aufzeichnen, die gefangenen oder getöteten Feinde, lesbar für andere Krieger als öffentliches Zeugnis des Dienstes, wie Lafitau 1724 beschrieb. Einige Markierungen waren therapeutisch, kleine Durchstiche mit Pigment auf den Schläfen oder Gelenken gegen Schmerzen, manchmal verbunden mit der Midewiwin-Medizingesellschaft in Berichten des 19. Jahrhunderts von Frances Densmore und W. J. Hoffman. Die Grenze zwischen dekorativer Tätowierung und medizinischem Durchstich war in den Quellen nicht immer scharf. Die populäre Lesart dieser Markierungen als Akupunkturmeridiane ist folkloristisch und durch keine dokumentierte Anishinaabe-Theorie gestützt. Die gleiche Tierwesen-Clan-Ikonographie erscheint auf Hunderten von Vertrags-Piktographen und Birkenrinden-Schriftrollen, die von Heidi Bohaker von der University of Toronto in Doodem and Council Fire von 2020 untersucht wurden. Der doodem auf einem Vertrag und der doodem auf der Haut teilten ein visuelles Vokabular, aber sie waren nicht derselbe Akt. Nicht jedes doodem-Bild war eine Tätowierung, und nicht jede Anishinaabe-Tätowierung war ein doodem. Bis ins 19. Jahrhundert nahm die Praxis unter christlicher Missionierung, dem Reservats- und Reservatssystem, der Unterdrückung der Anishinaabe-Zeremonie und den Internaten und Tagesschulen, die die Übertragung zwischen den Generationen unterbrachen, stark ab. Die gängige Darstellung der vollständigen Auslöschung übertreibt es. Öffentliche, benannte zeremonielle Tätowierungen wurden stark gestört, aber familiäre Markierungen und bildliche Kenntnisse blieben in abgeschwächten Formen bestehen. Seit etwa den 2010er Jahren wächst eine Wiederbelebung. Das Earthline Tattoo Collective, gegründet 2015 von Jordan Bennett, Dion Kaszas und Amy Malbeuf, belebte Hand-Stich und Haut-Naht wieder und bildete Anishinaabe- und Cree-Praktiker aus, obwohl es pan-indigen und nicht Anishinaabe-geführt ist. Das Onaman Collective, mitbegründet von Isaac Murdoch von Serpent River First Nation, ist Anishinaabe-geführt und konzentriert sich auf die Wiederbelebung von Ocker-Piktographen. Anishinaabe-Praktiker wie Crystal Kimewon von Wiikwemkoong und Gillian Prince tragen die Arbeit in die 2020er Jahre.

Abstammung