Tlingit-Wappen-Tätowierung

Archivnotiz

Unter den Tlingit von Südost-Alaska und der Küste von British Columbia war eine Wappen-Tätowierung keine Dekoration. Es war ein Rechtsanspruch. Die Designs waren at.oow, was grob übersetzt "besitzter oder gekaufter Gegenstand" bedeutet, das Eigentum des Clans an Namen, Liedern, Objekten und Wappen, das nur Personen mit ererbten Rechten anzeigen durften. Ein Rabe, ein Adler, ein Schwertwal, ein Bär, ein Frosch oder ein Donner-Vogel, der auf die Haut gezeichnet wurde, verkündete Abstammung, Reichtum und Rang und verband den Träger mit einer spezifischen Ursprungsgeschichte. Die Anzeige von at.oow ohne das Recht dazu war eine schwere Übertretung. Das meiste, was dokumentiert ist, stammt von einem Mann. George Thornton Emmons, geboren 1852, gestorben 1945, diente bei der US-Marine in alaskanischen Gewässern und sammelte Feldnotizen, Fotos und Sammlungen von Tlingit-Artefakten zwischen etwa 1882 und 1896. Sein Manuskript "The Tlingit Indians" war um 1900 weitgehend fertiggestellt, wurde aber erst 1991 von Frederica de Laguna für die University of Washington Press herausgegeben veröffentlicht. Es bleibt die grundlegende Darstellung, und es sollte als kolonialer Bericht des 19. Jahrhunderts gelesen werden, was einer der Gründe ist, warum die breiteren Beweise gemischt sind. Emmons dokumentierte die Arbeit als teuer. Eine Familie zahlte in Decken und Gütern an eine Frau, die die Fähigkeit besaß, und die Tätowierung war eine Auftragsarbeit und kein zufälliges Zeichen. Seiner Darstellung nach wurde die Technik mit Sehnen verwendet, die durch eine Knochen- oder Kupfernadel gefädelt und in einer Stichbewegung durch die Haut gezogen wurden, wobei Ruß in die Wunde gerieben wurde. Dies ist eine gestochene Linie und keine handgestochene Punktlinie, die Methode, die auch in zirkumpolaren Traditionen im Norden zu sehen ist. Die Praxis verblasste nicht von selbst. Potlatch-Zeremonien waren der öffentliche Mechanismus, der at.oow-Rechte validierte und übertrug, und US-Bundesgesetze gegen Potlatch galten etwa von 1886 bis 1934, mit paralleler kanadischer Unterdrückung. Durch das Verbot der Zeremonie, die die Rechte verlieh, wurde die soziale Maschinerie, die ein Wappen-Tattoo autorisierte, außer Kraft gesetzt, selbst ohne ein direktes Gesetz gegen Tätowierungen. Bis zum frühen 20. Jahrhundert war die Praxis weitgehend eingestellt worden. Das US-Verbot wurde 1934 unter dem Indian Reorganization Act aufgehoben, das kanadische Verbot 1951. Die Wiederbelebung ist neu und benannt. Der Tlingit-Künstler Nahaan, der auch inupiaqische und paiuteische Abstammung hat, hat aus dem ethnographischen Material und im Dialog mit Clan-Ältesten gearbeitet, um das ikonographische Vokabular und die Methode wiederzubeleben, wobei er sich Berichten zufolge auf die wiederbelebte Hand-Poke-Technik stützt. Neben dem Maori-Ta Moko, das ebenfalls Genealogie kodiert, und dem Kalinga Batok, das eine Lebensgeschichte kodiert, sticht der Tlingit-Fall durch eine Sache hervor. Hier wurde die Verwendung eines Designs als Clan-Gesetz reguliert, nicht als Brauch, und der Körper trug den Titel.

Abstammung