| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Ta Moko |
| Tipo | Tradición |
| Época | Medieval |
| Lugar | Aotearoa · Nueva Zelanda |
| Fecha | 1300 CE |
| Style / Technique | Māori customary tattooing, uhi-chisel grooved skin, whakapapa-encoding moko kanohi and moko kauae |
| Conectado con | Polynesian Tatau, Tatuaje Marquesano, Kākau Hawaiano |
Nota de archivo
Ta moko es la tradición de marcado de piel consuetudinaria del pueblo maorí de Aotearoa Nueva Zelanda, traída por los fundadores navegantes de la Polinesia Oriental alrededor del 1280 al 1300 d.C. según el modelo arqueológico canónico. Pertenece a la familia más amplia del tatau polinesio, pero diverge de ella de una manera decisiva. Donde el trabajo samoano, tongano, hawaiano, marquesano y tahitiano perfora la piel con un peine golpeado por un mazo, el uhi maorí, un pequeño cincel plano de hueso de albatros o humano, surca la piel en su lugar. El resultado es una superficie texturizada que se puede ver y sentir, distinta de la piel plana de todas las demás tradiciones polinesias. El pigmento era ngarahu, un hollín que con mayor frecuencia se rastrea hasta el kahikatea quemado, aunque la receta exacta variaba según el iwi y el practicante y no está establecida. Un moko no era una imagen elegida. Cada uno inscribía el whakapapa (linaje genealógico), la afiliación iwi y hapu, el mana y la historia de vida del portador, extraído de un vocabulario de koru, unaunahi, pakati y otros patrones establecidos. Las convenciones eran de género. El moko kanohi, moko facial completo, pertenecía a hombres mayores de rango. El moko kauae, moko de barbilla a veces llevado hasta los labios, pertenecía a mujeres de mana. La aplicación era un acto tapu, precedido por karakia y limitado por restricciones durante las semanas de curación. El registro europeo comienza el 8 de octubre de 1769, cuando el Endeavour del Capitán James Cook ancló en Poverty Bay, Turanganui-a-Kiwa. El diario de Joseph Banks y los dibujos del artista Sydney Parkinson, ahora en la Biblioteca Británica y el Museo Británico, son el primer relato europeo de la tradición. El 20 de enero de 1770, Banks adquirió el primer toi moko, una cabeza tatuada conservada, vendida a un europeo, el inicio de un comercio que alcanzaría su punto álgido durante las Guerras de los Mosquetes antes de que la Orden Gubernamental N.º 7 de 1831 del Gobierno del Gobernador Darling de NSW la limitara. A lo largo del siglo XIX, la práctica disminuyó bajo la desaprobación misionera, las enfermedades, las Guerras de Nueva Zelanda de 1845 a 1872 y las políticas asimilacionistas. La Ley de Supresión de Tohunga de 1907 convirtió el trabajo de los tohunga, incluido el tohunga ta moko, en un delito legal, y se mantuvo en los libros hasta 1962. A mediados del siglo XX, el moko kanohi en hombres era extremadamente raro. El hilo más continuo fue el moko kauae, mantenido vivo entre las kuia mayores, mientras que el archivo de diseño pasó en gran medida a la documentación colonial, sobre todo a Moko; or Maori Tattooing de 1896 del Mayor General Horatio Robley. El renacimiento surgió del Renacimiento Maorí, desde Nga Tamatoa en 1970 a través de la Petición del Idioma Maorí de 1972 y la Marcha por la Tierra de 1975, y fue liderado a partir de la década de 1980 por practicantes entrenados primero en whakairo (tallado). Mark Kopua, Sir Derek Lardelli, Inia Taylor de Moko Ink en Auckland, y Te Rangitu Netana extendieron el kaupapa a la piel, con intercambio transpacífico con la familia samoana Sulu'ape alimentando el regreso del trabajo con herramientas uhi. Te Uhi a Mataora, el comité nacional, se estableció alrededor del año 2000. Para la década de 2020, el moko kauae había llegado a la vida cívica de Aotearoa, llevado por la Ministra de Relaciones Exteriores Nanaia Mahuta, y en 2025 Te Papa Tongarewa acogió sesiones de moko kanohi en vivo, informadas como una rara muestra pública de una práctica tradicionalmente privada.