Tatuaje Ojibwe y Anishinaabe

Nota de archivo

Los tatuajes anishinaabe nos llegan principalmente a través de ojos franceses. Desde principios del siglo XVII, misioneros jesuitas y viajeros en el Noreste describieron tatuajes de punción en naciones algonquinas e iroquesas. El método era consistente: hueso afilado, espina de pescado o espina impulsaba el diseño en la piel, y carbón en polvo o hollín se frotaba en la herida para dejar una marca indeleble. Un pasaje frecuentemente citado en las Jesuit Relations de 1652 describe a los petun y neutrales perforando la piel con la figura de un animal, luego aplicando carbón. Algunos relatos también informan de un método de puntada en la piel, pasando un hilo recubierto de pigmento bajo la piel, aunque su extensión en el Noreste está menos firmemente documentada que para el trabajo inuit. El registro tiene un desequilibrio importante. Las descripciones tempranas más densas provienen de naciones iroquesas, los Wendat, Petun y Neutral, porque eran el foco de la misión francesa. Las cuentas específicas de los Anishinaabe son más escasas en las fuentes publicadas del siglo XVII y se integran principalmente en la imagen algonquina más amplia. Le Grand Voyage du pays des Hurons de Gabriel Sagard de 1632 y Moeurs des sauvages ameriquains de Joseph-Francois Lafitau, de dos volúmenes, extraída de sus años en la misión de Kahnawake, proporcionan gran parte del detalle que sobrevive. Trate a los tatuadores históricos anishinaabe como no verificados. Las fuentes francesas generalmente no conservaron los nombres de los practicantes indígenas. Las funciones reportadas se superponían. Los tatuajes podían marcar la identidad del clan, el doodem anishinaabe, representado como seres animales como la grulla, el colimbo, la marta, el oso y el esturión. Podían registrar las hazañas de un guerrero, los cautivos tomados o los enemigos muertos, legibles para otros guerreros como un registro público de servicio, como Lafitau describió en 1724. Algunas marcas eran terapéuticas, pequeñas punciones con pigmento colocadas en las sienes o las articulaciones para el dolor, a veces ligadas a la sociedad medicinal Midewiwin en relatos del siglo XIX de Frances Densmore y W. J. Hoffman. La línea entre el tatuaje decorativo y la punción medicinal no siempre estaba clara en las fuentes. La lectura popular de estas marcas como meridianos de acupuntura es folclórica, sin respaldo de ninguna teoría anishinaabe documentada. La misma iconografía de clan de seres animales aparece en cientos de pictogramas de tratados y pergaminos de corteza de abedul, estudiados por Heidi Bohaker de la Universidad de Toronto en Doodem and Council Fire de 2020. El doodem en un tratado y el doodem en la piel compartían un vocabulario visual, pero no eran el mismo acto. No toda imagen de doodem era un tatuaje, y no todo tatuaje anishinaabe era un doodem. A través del siglo XIX la práctica decayó duramente bajo la misión cristiana, el sistema de reservas, la supresión de la ceremonia anishinaabe y las escuelas residenciales y de internado que rompieron la transmisión entre generaciones. La descripción común de extinción total la exagera. El tatuaje ceremonial público y con nombre se vio gravemente interrumpido, pero el marcado familiar y el conocimiento pictográfico persistieron en formas atenuadas. Desde aproximadamente la década de 2010 ha crecido un renacimiento. El Earthline Tattoo Collective, fundado en 2015 por Jordan Bennett, Dion Kaszas y Amy Malbeuf, revivió la técnica de mano y puntada en la piel y formó a practicantes anishinaabe y cree, aunque es pan-indígena en lugar de anishinaabe-liderado. El Onaman Collective, cofundado por Isaac Murdoch de Serpent River First Nation, está liderado por anishinaabe y centrado en el renacimiento de pictogramas de ocre. Practicantes anishinaabe como Crystal Kimewon de Wiikwemkoong y Gillian Prince llevan el trabajo a la década de 2020.

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