Ojibwe and Anishinaabe Tattooing

یادداشت آرشیو

خالکوبی آنیشینابی عمدتاً از طریق چشمان فرانسوی‌ها به ما رسیده است. از اوایل دهه ۱۶۰۰، مبلغان یسوعی و مسافران در شمال شرقی جنگل‌ها، خالکوبی سوراخ‌دار را در میان ملت‌های الگونکیان و ایروکوئی توصیف کردند. روش کار یکسان بود: استخوان تیز شده، استخوان ماهی یا خار، طرح را به پوست وارد می‌کرد و زغال پودر شده یا دوده در زخم مالیده می‌شد تا اثری پاک‌نشدنی ایجاد کند. یک گذرگاه که اغلب در گزارش‌های یسوعی سال ۱۶۵۲ ذکر شده است، شرح می‌دهد که مردم پتون و نوترال، شکل حیوان را روی پوست سوراخ کرده و سپس زغال را اعمال می‌کنند. برخی گزارش‌ها همچنین روش بخیه پوستی را ذکر می‌کنند، که نخ رنگی را زیر پوست می‌کشند، اگرچه گسترش آن در شمال شرقی کمتر از کار اینوئیت مستند شده است. این سوابق دارای عدم تعادل مهمی هستند. متراکم‌ترین توصیفات اولیه از ملت‌های ایروکوئی، وندات، پتون و نوترال می‌آید، زیرا آنها کانون مأموریت فرانسوی بودند. گزارش‌های خاص آنیشینابی در منابع منتشر شده قرن هفدهم کمتر است و عمدتاً در تصویر کلی الگونکیان گنجانده شده است. کتاب «سفر بزرگ به سرزمین هورون» اثر گابریل ساگارد در سال ۱۶۳۲ و کتاب دو جلدی «عادات وحشیان آمریکایی» اثر جوزف-فرانسوا لافیتو در سال ۱۷۲۴، که بر اساس سال‌های او در مأموریت کانواکه است، جزئیات باقی‌مانده زیادی را فراهم می‌کنند. نام خالکوبان تاریخی آنیشینابی را تأیید نشده در نظر بگیرید. منابع فرانسوی عموماً نام هنرمندان بومی را حفظ نمی‌کردند. کارکردهای گزارش شده همپوشانی داشتند. خالکوبی‌ها می‌توانستند هویت قبیله‌ای، دودم آنیشینابی را که به صورت موجودات حیوانی مانند جرثقیل، غاز، سمور، خرس و تاس‌ماهی تجسم یافته‌اند، مشخص کنند. آنها می‌توانستند دستاوردهای یک جنگجو، اسیران گرفته شده یا دشمنان کشته شده را ثبت کنند، که برای جنگجویان دیگر به عنوان یک سابقه عمومی خدمت، همانطور که لافیتو در سال ۱۷۲۴ توصیف کرد، قابل خواندن بود. برخی از علائم درمانی بودند، سوراخ‌های کوچک با رنگدانه که روی شقیقه‌ها یا مفاصل برای درد قرار می‌گرفتند، گاهی اوقات در گزارش‌های قرن نوزدهم توسط فرانسیس دنسمور و دبلیو. جی. هافمن با انجمن پزشکی میدویوین مرتبط بودند. خط بین خالکوبی تزئینی و سوراخ درمانی همیشه در منابع واضح نبود. خوانش محبوب این علائم به عنوان نصف‌النهار طب سوزنی، فولکلور است و توسط هیچ نظریه مستند آنیشینابی پشتیبانی نمی‌شود. همان نمادهای قبیله‌ای حیوانات در صدها تصویر پیمان و طومارهای پوست غان یافت می‌شود که توسط هایدی بوکر از دانشگاه تورنتو در «دودم و شورای آتش» سال ۲۰۲۰ مورد مطالعه قرار گرفته است. دودم روی پیمان و دودم روی پوست، واژگان بصری مشترکی داشتند، اما آنها یک عمل یکسان نبودند. هر تصویر دودم یک خالکوبی نبود، و هر خالکوبی آنیشینابی یک دودم نبود. در طول قرن نوزدهم، این عمل به شدت تحت فشار مسیونری مسیحی، سیستم رزرو و ذخیره‌گاه، سرکوب مراسم آنیشینابی، و مدارس شبانه‌روزی و شبانه‌روزی که انتقال بین نسل‌ها را قطع کرد، کاهش یافت. چارچوب رایج انقراض کامل، آن را بیش از حد بیان می‌کند. خالکوبی‌های تشریفاتی عمومی و نام‌گذاری شده به شدت مختل شدند، اما علامت‌گذاری خانوادگی و دانش تصویری در اشکال تضعیف شده باقی ماند. از حدود دهه ۲۰۱۰، احیایی رشد کرده است. کالکتیو تاتو ارت‌لاین، که در سال ۲۰۱۵ توسط جردن بنت، دیون کازاس و ایمی مالبو تأسیس شد، بخیه پوستی و دست‌کوبی را احیا کرد و هنرمندان آنیشینابی و کرای را آموزش داد، اگرچه این گروه بیشتر بومیان کل کانادا را شامل می‌شود تا اینکه به رهبری آنیشینابی باشد. کالکتیو اونامان، که توسط آیزاک مورداک از ملت اول سرپنت ریور تأسیس شد، تحت رهبری آنیشینابی است و بر احیای تصاویر اوکر متمرکز است. هنرمندان آنیشینابی از جمله کریستال کیمِوون از وایکمکوونگ و گیلیان پرینس، این کار را در دهه ۲۰۲۰ ادامه می‌دهند.

تبار