خالکوبی نشان قبیله‌ای تینگلیت

یادداشت آرشیو

در میان تینگلیت‌های جنوب شرقی آلاسکا و بریتیش کلمبیای ساحلی، خالکوبی نشان قبیله‌ای تزئین نبود. یک ادعای قانونی بود. طرح‌ها at.oow بودند، که تقریباً به "چیز مالکیت شده یا خریداری شده" ترجمه می‌شود، دارایی قبیله‌ای نام‌ها، آهنگ‌ها، اشیاء و نشان‌هایی که فقط افراد با حقوق موروثی می‌توانستند نمایش دهند. یک کلاغ، یک عقاب، یک نهنگ قاتل، یک خرس، یک قورباغه، یا یک پرنده تندر که روی پوست علامت‌گذاری شده بود، نسب، ثروت و رتبه را اعلام می‌کرد و پوشنده را به یک روایت مبدأ خاص پیوند می‌داد. نمایش at.oow بدون حق آن یک تخلف جدی بود. بیشتر آنچه مستند شده است از یک مرد می‌آید. جورج تورنتون امونز، متولد ۱۸۵۲، درگذشت ۱۹۴۵، در آب‌های آلاسکا با نیروی دریایی ایالات متحده خدمت کرد و یادداشت‌های میدانی، عکس‌ها و مجموعه‌هایی از فرهنگ مادی تینگلیت را در حدود سال‌های ۱۸۸۲ تا ۱۸۹۶ جمع‌آوری کرد. دست‌نوشته او "هندیان تینگلیت" تا حدود سال ۱۹۰۰ به طور قابل توجهی به پایان رسید اما تا سال ۱۹۹۱ منتشر نشد، که توسط فردریکا د لاگونا برای انتشارات دانشگاه واشنگتن ویرایش شد. این حساب پایه‌ای باقی می‌ماند و باید به عنوان یک گزارش استعماری قرن نوزدهم خوانده شود، که یکی از دلایل مخلوط بودن شواهد گسترده‌تر است. امونز این کار را پرهزینه ثبت کرد. یک خانواده به زنی که مهارت را داشت، با پتو و کالا پرداخت می‌کرد و خالکوبی یک سفارش بود تا یک علامت معمولی. طبق گفته او، تکنیک مورد استفاده شامل تاندون بود که از طریق یک سوزن استخوانی یا مسی نخ شده بود و با حرکتی بخیه مانند از پوست عبور داده می‌شد، و دوده در زخم مالیده می‌شد. این یک خط بخیه است تا یک نقطه دست‌دوز، روشی که در سنت‌های قطبی در شمال نیز دیده می‌شود. این عمل به خودی خود محو نشد. مراسم پوتلاچ مکانیسم عمومی بود که حقوق at.oow را تأیید و منتقل می‌کرد، و دستورات فدرال ضد پوتلاچ ایالات متحده از حدود ۱۸۸۶ تا ۱۹۳۴ اجرا شد، با سرکوب موازی کانادایی. با ممنوعیت مراسمی که حقوق را اعطا می‌کرد، مقامات ماشین اجتماعی را که خالکوبی نشان قبیله‌ای را مجاز می‌کرد، قطع کردند، حتی بدون قانون مستقیم علیه خالکوبی. تا اوایل قرن بیستم این عمل تا حد زیادی متوقف شد. ممنوعیت ایالات متحده تحت قانون سازماندهی مجدد هند در سال ۱۹۳۴ لغو شد و ممنوعیت کانادا در سال ۱۹۵۱. احیا اخیر و نام‌گذاری شده است. ناهان، هنرمند تینگلیت که میراث اینوپیاق و پایوت را نیز دارد، از سوابق قوم‌نگاری و در گفتگو با بزرگان قبیله برای بازیابی واژگان و روش نمادین کار کرده است، و گزارش شده است که به تکنیک احیا شده دست‌دوز تکیه کرده است. در کنار ta moko مائوری، که نسب را نیز رمزگذاری می‌کند، و Kalinga batok، که داستان زندگی را رمزگذاری می‌کند، مورد تینگلیت به یک دلیل برجسته است. در اینجا استفاده از یک طرح به عنوان قانون قبیله‌ای، نه سفارشی، تنظیم می‌شد و بدن عنوان را حمل می‌کرد.

تبار