| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | تا موکو |
| نوع | سنت |
| دوره | قرون وسطی |
| مکان | آئوتئاروا · نیوزیلند |
| تاریخ | 1300 CE |
| Style / Technique | Māori customary tattooing, uhi-chisel grooved skin, whakapapa-encoding moko kanohi and moko kauae |
| متصل به | تاتائوی پولینزی, خالکوبی مارکز, کاکائوی هاوایی |
یادداشت آرشیو
تا موکو سنت سنتی علامتگذاری پوست مردم مائوری آئوتئاروا نیوزیلند است که طبق مدل باستانشناسی کلاسیک، حدود ۱۲۸۰ تا ۱۳۰۰ پس از میلاد توسط دریانوردان شرقی پولینزی آورده شده است. این سنت به خانواده گستردهتر تاتائوی پولینزی تعلق دارد، اما در یک جنبه قاطع از آن متمایز است. در حالی که کار ساموایی، تونگایی، هاوایی، مارکز و تاهیتی پوست را با شانهای که با چکش ضربه میخورد سوراخ میکند، اوهی مائوری، یک چاقوی حکاکی کوچک و صاف از استخوان آلباتروس یا انسان، پوست را به جای آن خراش میدهد. نتیجه یک سطح بافتدار است که میتوان آن را دید و احساس کرد، متمایز از پوست صاف تمام سنتهای دیگر پولینزی. رنگدانه نگارهو بود، دودهای که اغلب از کاهیکاتئا سوخته ردیابی میشد، اگرچه دستور دقیق آن بسته به ایوی و هنرمند متفاوت بود و قطعی نیست. موکو یک تصویر انتخابی نبود. هر کدام whakapapa (تبارنامه)، وابستگی iwi و hapū، mana و تاریخچه زندگی پوشنده را ثبت میکردند، که از واژگان کورو، اونااوناهی، پاکاتی و سایر الگوهای ثابت گرفته شده بود. قراردادها جنسیتی بودند. موکو کانوهی، موکوی کامل صورت، متعلق به مردان ارشد رتبه بود. موکو کاوآئه، موکوی چانه که گاهی تا لبها کشیده میشد، متعلق به زنان با مانا بود. اعمال آن یک عمل تاپو بود، که با کاراکیا پیش از آن انجام میشد و در طول هفتههای بهبودی با محدودیت همراه بود. سوابق اروپایی در ۸ اکتبر ۱۷۶۹ آغاز میشود، زمانی که کشتی اندیور کاپیتان جیمز کوک در خلیج فقر، تورانگانیوا-کیوا لنگر انداخت. دفترچه خاطرات جوزف بنکس و نقاشیهای سیدنی پارکینسون، هنرمند، که اکنون در کتابخانه بریتانیا و موزه بریتانیا نگهداری میشوند، اولین گزارش اروپایی از این سنت هستند. در ۲۰ ژانویه ۱۷۷۰ بنکس اولین تویی موکو، یک سر خالکوبی شده حفظ شده را به دست آورد، که به یک اروپایی فروخته شد، آغاز تجارتی که در طول جنگهای تفنگ به اوج خود رسید تا اینکه دستور دولتی شماره ۷ فرمانداری نیو ساوت ولز در سال ۱۸۳۱ آن را محدود کرد. در طول قرن نوزدهم، این عمل تحت مخالفت مبلغین، بیماریها، جنگهای نیوزیلند از ۱۸۴۵ تا ۱۸۷۲ و سیاستهای جذب، رو به زوال رفت. قانون سرکوب توهونگا در سال ۱۹۰۷ کار توهونگا، از جمله توهونگا تا موکو را جرم قانونی کرد و تا سال ۱۹۶۲ در کتابها باقی ماند. تا اواسط قرن بیستم، موکوی کانوهی در مردان به ندرت دیده میشد. پیوستهترین رشته موکوی کاوآئه بود که در میان کوئیاهای مسن زنده نگه داشته شد، در حالی که آرشیو طراحی عمدتاً به اسناد استعماری، به ویژه کتاب سال ۱۸۹۶ رابلی با عنوان Moko; or Maori Tattooing، منتقل شد. احیا از رنسانس مائوری، از نگا تاموتوآ در سال ۱۹۷۰ از طریق دادخواست زبان مائوری در سال ۱۹۷۲ و راهپیمایی زمین در سال ۱۹۷۵ رشد کرد و از دهه ۱۹۸۰ توسط هنرمندانی که ابتدا در whakairo (حکاکی) آموزش دیده بودند، رهبری شد. مارک کوپوا، سر درک لاردلی، اینیا تیلور از موکو اینک در آوکلند، و ته رانگیو نتانا، کاوپاو را به پوست منتقل کردند، با تبادل اقیانوس آرام با خانواده سولوآپه ساموایی که بازگشت کار با ابزار اوهی را تغذیه کرد. ته اوهی آ ماتائورا، کمیته ملی، حدود سال ۲۰۰۰ تأسیس شد. تا دهه ۲۰۲۰، موکوی کاوآئه به زندگی مدنی آئوتئاروا راه یافت، که توسط نانایا ماهوتا، وزیر امور خارجه، پوشیده شد، و در سال ۲۰۲۵ ته پاپا تونگاریوا جلسات زنده موکوی کانوهی را میزبانی کرد، که به عنوان نمایشی عمومی نادر از یک عمل به طور سنتی خصوصی گزارش شد.