Tatouage Haïda (Ki-da)

Note d’archive

Le tatouage Haïda, ki-da, n'était pas une décoration. Chez les Haïdas de Haida Gwaii (les îles de la Reine-Charlotte) et du panhandle adjacent de l'Alaska, un tatouage était un enregistrement public. Il marquait la crête du clan du porteur, sa moitié, sa lignée familiale et son rang, codés sur les bras, la poitrine, les cuisses, les mains et les visages dans le style curviligne de la ligne de forme partagé à travers la Côte Nord-Ouest. La société Haïda se divise en deux moitiés matrilinéaires, l'Aigle et le Corbeau, et les crêtes se transmettent par la ligne maternelle. Les dessins portaient cette généalogie directement. Les animaux de crête comme l'ours, le castor, le loup, l'aigle, l'orque et le saumon représentaient des lignées spécifiques, aux côtés d'êtres surnaturels tels que le Wasgo, un loup de mer qui est moitié loup et moitié orque. L'ethnographe James Swan, qui a documenté la pratique à la fin du XIXe siècle, l'a dit simplement : "Chaque marque a sa signification ; celles sur les mains et les bras des femmes indiquent le nom de famille, qu'elles appartiennent aux totems de l'ours, du castor, du loup ou de l'aigle, ou à l'une des familles de poissons." Le travail se déroulait à l'intérieur du potlatch, le festin cérémoniel de la Côte Nord-Ouest où les chefs validaient les titres hérités par la distribution de cadeaux et les obligations témoignées. Après des jours de festin et de danse, les enfants de haut rang étaient tatoués pour revendiquer leurs crêtes maternelles. Selon un récit, le tatoueur devait appartenir à la moitié opposée à celle de l'enfant, et les témoins de la moitié opposée étaient payés en couvertures et en cuivre pour enregistrer les marques comme légitimes. Le tatouage et le rang social qu'il revendiquait étaient réalisés dans la même cérémonie. Les outils étaient locaux. Un kit Haïda contenait un plat en pierre pour mélanger le pigment, des pinceaux en cèdre avec des animaux de crête sculptés sur chaque manche, le manche servant également de modèle de dessin, et des bâtons en cèdre munis de quatre ou cinq aiguilles pour le contour, l'ombrage et le remplissage. D'autres récits décrivent des pointes d'os ou d'épines aiguisées attachées à des manches en bois et une méthode de couture de peau tirant le pigment sous la peau avec une aiguille et du fil. Le noir provenait de la magnétite broyée, le rouge de l'hématite, la même palette bicolore qui régit la peinture en ligne de forme. La loi coloniale a séparé la pratique de son fondement. L'amendement de 1884 à la Loi sur les Indiens du Canada a interdit le potlatch, et comme le ki-da vivait à l'intérieur du potlatch, l'interdiction l'a poussé dans la clandestinité. La tradition s'est contractée mais n'a pas disparu. Le capitaine britannique George Dixon aurait vu des femmes Haïdas tatouées dès 1787, et les archives de Swan, y compris son étude de 1886 sur les marques de tatouage Haïdas pour le Bureau d'Ethnographie Américaine, ont préservé les dessins et leurs significations pendant que la pratique était supprimée. Après l'abrogation de l'interdiction en 1951, des artistes Haïdas, dont Kwiaahwah Jones, ont commencé à faire revivre les méthodes de couture de peau et de perforation manuelle. Des crêtes de maisons spécifiques appartiennent toujours à des familles spécifiques, et leur recréation sans le consentement des détenteurs de lignée reste une violation de la loi Haïda.

Lignée