Tatouage de crêtes Tlingit

Note d’archive

Chez les Tlingits du sud-est de l'Alaska et de la Colombie-Britannique côtière, un tatouage de crête n'était pas une décoration. C'était une revendication légale. Les motifs étaient des at.oow, qui se traduit approximativement par "chose possédée ou achetée", la propriété du clan de noms, de chansons, d'objets et de crêtes que seules les personnes ayant des droits héréditaires pouvaient afficher. Un corbeau, un aigle, une orque, un ours, une grenouille ou un thunderbird marqué sur la peau annonçait la lignée, la richesse et le rang, et liait le porteur à un récit d'origine spécifique. Afficher un at.oow sans en avoir le droit était une grave transgression. La plupart de ce qui est documenté provient d'un seul homme. George Thornton Emmons, né en 1852, décédé en 1945, a servi dans la marine américaine dans les eaux de l'Alaska et a compilé des notes de terrain, des photographies et des collections d'objets culturels Tlingits entre environ 1882 et 1896. Son manuscrit The Tlingit Indians était substantiellement terminé vers 1900 mais n'a été publié qu'en 1991, édité par Frederica de Laguna pour l'University of Washington Press. Il reste le compte rendu fondamental, et il doit être lu comme un document colonial du XIXe siècle, ce qui explique en partie pourquoi les preuves plus larges sont mitigées. Emmons a enregistré le travail comme coûteux. Une famille payait en couvertures et en biens à une femme qui détenait le savoir-faire, et le tatouage était une commande plutôt qu'une marque occasionnelle. Selon son récit, la technique utilisait un tendon enfilé à travers une aiguille d'os ou de cuivre, passé à travers la peau en point de surjet, avec de la suie frottée dans la plaie. Il s'agit d'une ligne cousue plutôt que d'un point piqué à la main, méthode également observée dans les traditions circumpolaires du nord. La pratique ne s'est pas estompée d'elle-même. Les cérémonies de potlatch étaient le mécanisme public qui validait et transférait les droits at.oow, et les décrets fédéraux américains anti-potlatch ont couru d'environ 1886 à 1934, avec une suppression canadienne parallèle. En interdisant la cérémonie qui conférait les droits, les autorités ont supprimé la machinerie sociale qui autorisait un tatouage de crête, même sans loi directe contre le tatouage. Au début du XXe siècle, la pratique avait largement cessé. L'interdiction américaine a été levée sous l'Indian Reorganization Act en 1934, et l'interdiction canadienne en 1951. Le renouveau est récent et nommé. L'artiste Tlingit Nahaan, qui a également un héritage Inupiaq et Paiute, a travaillé à partir du dossier ethnographique et en dialogue avec les anciens du clan pour récupérer le vocabulaire iconographique et la méthode, s'appuyant apparemment sur la technique de piqûre à la main ravivée. Comparé au ta moko maori, qui encode également la généalogie, et au batok Kalinga, qui encode une histoire de vie, le cas Tlingit se distingue par une chose. Ici, l'utilisation d'un motif était réglementée comme loi du clan, et non comme coutume, et le corps portait le titre.

Lignée