| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Histoire du tatouage juif |
| Type | Tradition |
| Époque | Ancien |
| Lieu | Jérusalem, Israël et diaspora mondiale |
| Date | 600 BCE |
| Style / Technique | Religious-legal prohibition, forced-marking trauma, and contemporary Hebrew-script and memorial reclamation |
| Connecté à | Razzouk Tattoo, Jérusalem, Tatouage chrétien copte, Tatouage chrétien primitif |
Note d’archive
Le cœur textuel est un verset. Lévitique 19:28 interdit ketovet ka'aka, une marque inscrite, située dans le Code de Sainteté que les érudits placent à la fin de la période du Premier Temple ou au début du Second Temple, environ du 7ème au 5ème siècle avant J.-C. L'araméen Onkelos le rend roshmin chaditin, marques gravées, et le syriaque Peshitta utilise nokadata, un mot pour tatouage. La Mishnah à Makkot 3:6 et le Talmud de Babylone à Makkot 21a débattent de sa portée. Maïmonide, Moïse ben Maïmon, 1138-1204, l'a codifié dans son Mishneh Torah sous les lois de l'idolâtrie, Hilkhot Avodah Zarah 12:11, et l'a étendu catégoriquement à toutes les inscriptions permanentes sur la peau, quelle que soit l'intention. L'interprétation populaire selon laquelle Maïmonide n'interdit que les tatouages idolâtres est une mauvaise lecture de cette extension catégorique. L'affirmation populaire la plus répétée, selon laquelle un Juif tatoué ne peut être enterré dans un cimetière juif, est folklorique. L'Union Orthodoxe, le Habad, le Judaïsme Réformé, les responsa Conservateurs et le NASCK d'Israël la rejettent tous. Ses racines probables sont d'anciennes coutumes locales de chevra kadisha et l'intensification émotionnelle post-Holocauste de l'interdiction. Auschwitz-Birkenau fut le seul camp nazi à tatouer systématiquement les prisonniers, numérotant l'avant-bras gauche des adultes et la cuisse gauche des jeunes enfants de 1941 à 1945. Le traitement détaillé se trouve dans l'entrée Auschwitz Tattooing. La marque est devenue la référence culturelle dominante pour toute discussion juive ultérieure sur le tatouage, diffusée par le procès Eichmann en 1961 et les écrits de Primo Levi et Elie Wiesel. Les survivants y ont répondu de diverses manières. Eva Mozes Kor, numéro A-7063, a fait de son bras un témoignage public, tandis que Kitty Hart-Moxon a fait retirer chirurgicalement sa marque. Le mouvement de réappropriation part de là. L'article d'Eli Sagir de Jérusalem dans le New York Times du 30 septembre 2012 a documenté Eli Sagir de Jérusalem, qui est revenu d'un voyage scolaire Mas'a la-Polin en Pologne et s'est fait tatouer le numéro de son grand-père Yosef Diamant à Auschwitz, 157622, sur son avant-bras gauche. Sa mère, son frère et son oncle ont suivi. La sociologue Alice Bloch, dans Thesis Eleven, 2022, a étudié seize porteurs descendants, treize en Israël et trois aux États-Unis, lisant le tatouage progénique comme une mémoire incarnée pour l'ère post-témoignage. La culture du tatouage israélienne s'est développée rapidement à partir des années 1990, le quartier de Florentin à Tel Aviv étant un centre reconnu dans les années 2010. Dans la vieille ville de Jérusalem, la famille copte chrétienne Razzouk tatoue depuis au moins Jirius Razzouk vers 1750, une clientèle longtemps centrée sur les pèlerins chrétiens qui comprend maintenant des Israéliens laïques. La propre tradition de la famille fait remonter sa lignée à environ 1300 en Égypte, une affirmation appropriée à la famille plutôt que vérifiée indépendamment. Après les attaques du Hamas du 7 octobre 2023, le projet Healing Ink d'Artists 4 Israel, fondé par Craig Dershowitz, a tatoué des survivants du festival Nova et des kibboutzim de l'enveloppe de Gaza. Une étude de l'Université Bar-Ilan de 2024 rapportée dans JNS a trouvé des tatouages commémoratifs rendant le 7.10.23 dans un style évoquant délibérément les numéros d'Auschwitz, le vocabulaire visuel du camp transformé en marqueur de nouveau traumatisme.