| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | ऐनु सिनुये |
| प्रकार | परंपरा |
| युग | ज्ञानोदय |
| स्थान | होक्काइडो और सखालिन · ऐनु मातृभूमि |
| तारीख | 1650 CE |
| Style / Technique | Ainu women's facial and hand marking; birch-soot and obsidian hand-pricking |
| से जुड़ा | मयंकिकी, ली (हलाई) महिलाओं की टैटूइंग, पीएन0 |
अभिलेख नोट
1800 के दशक की शुरुआत में, होक्काइडो के सारू नदी बेसिन और सखालिन के दक्षिणी तट के साथ ऐनु महिलाओं ने सिनुये धारण किए, मुंह के चारों ओर और हाथों पर गहरे नीले-काले निशान। काम बचपन में शुरू हुआ। अभ्यासी सन्टी की छाल को धातु के बर्तन के नीचे जलाते थे और उसके नीचे से कालिख इकट्ठा करते थे, फिर त्वचा को अंशी नामक ओब्सीडियन ब्लेड से, या स्टील से काटते थे, और कालिख को ताजे चीरों में रगड़ते थे। सन्टी की छाल से उबाले गए धोने से घाव साफ और शांत हो जाते थे। 1800 और 1850 के बीच उत्तरी गांवों में पर्यवेक्षकों ने इन प्रक्रियाओं का दस्तावेजीकरण किया, यह देखते हुए कि उपकरण और पैटर्न जगह-जगह भिन्न होते थे। निशान कभी भी केवल सजावट नहीं थे। 1892 में होक्काइडो में हाकोडेट में रहने वाले अंग्रेजी मिशनरी जॉन बैचलर ने प्रकाशित फील्ड डायरी में उनके ब्रह्मांडीय भार को दर्ज किया, जिसे द ऐनु एंड देयर फोकलोर कहा जाता है। उन्होंने लिखा कि होक्काइडो और सखालिन की महिलाओं का मानना था कि मुंह के डिजाइन वेनकैम्यु, दुर्भावनापूर्ण आत्माओं को रोकते थे जो मुंह और नथुने से शरीर में प्रवेश करने की कोशिश करते थे ताकि बीमारी ला सकें। निशान मृतकों की भी सेवा करते थे। इस विश्वास के अनुसार बिना निशान वाली महिला को उसकी आत्माओं में उसके पूर्वजों द्वारा पहचाना नहीं जाएगा, और इसलिए मृत्यु के बाद उनके समुदाय में शामिल नहीं हो सकेगी। जापानी राज्य ने प्रथा के खिलाफ कदम उठाया। 1871 में कैटाकुशी, होक्काइडो का प्रशासन करने के लिए स्थापित विकास आयोग ने ऐनु को आत्मसात करने के अभियान के हिस्से के रूप में पारंपरिक टैटू पर प्रतिबंध लगा दिया, सपोरो जैसे केंद्रों में फरमान को सबसे कड़ाई से लागू किया और निशानों को असभ्य करार दिया। 1899 के होक्काइडो आदिवासी संरक्षण अधिनियम ने दमन को गहरा कर दिया, मूल रीति-रिवाजों पर खेती को बढ़ावा दिया। कुछ महिलाओं ने इसका उल्लंघन किया। एक खाते के अनुसार, टोकाची क्षेत्र में ऐनु लड़कियों ने निरीक्षकों से बचने के लिए 1800 के दशक के अंत में गुप्त जंगल शिविरों में निशान लिए। दंड और भेदभाव के भार के तहत, यह परंपरा 1900 के दशक की शुरुआत तक सार्वजनिक दृष्टि से गायब हो गई। यह स्मृति और पुनरुद्धार के रूप में लौट आया है। 2018 से ऐनु कलाकार मायुनिकी ने सिनुये पर शोध किया है, होक्काइडो के आसपास के निशानों को याद करने वाले बुजुर्गों की यादों को इकट्ठा किया है। क्योंकि स्थायी अनुप्रयोग वर्तमान परिस्थितियों में दुर्लभ रहता है, वह अस्थायी पेंट में अपने स्वयं के त्वचा पर चेहरे के पैटर्न को पुन: प्रस्तुत करती है और उन्हें फोटोग्राफिक और प्रदर्शन कार्य में ले जाती है। 2020 में उनकी प्रदर्शनी सिडनी के द्विवार्षिक तक पहुंची, जिसने अंतरराष्ट्रीय दर्शकों के सामने निशानों के इतिहास और उनके दमन को रखा। भौतिक रिकॉर्ड संस्थानों में जीवित है। होक्काइडो विश्वविद्यालय संग्रहालय सपोरो में ओब्सीडियन ब्लेड, सन्टी-कालिख बर्तन और प्रारंभिक स्टेंसिल रखता है, और बैचलर की 1892 की डायरी उनके अपने हाथ में ब्रह्मांड विज्ञान को संरक्षित करती है। मायुनिकी के समकालीन दस्तावेजीकरण के साथ मिलकर, वे सिनुये को ऐनु महिलाओं की एक अंकन परंपरा के रूप में लंगर डालते हैं जिसे जापानी राज्य ने मिटाने की कोशिश की थी, और जिसे उसके वंशज अब प्रकाश में ला रहे हैं।