| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | मयंकिकी |
| प्रकार | व्यक्ति |
| युग | आधुनिक |
| स्थान | असाहिकावा, होक्काइडो · जापान |
| तारीख | 1982 CE |
| Style / Technique | Ainu sinuye reclamation; performance and photographic art reconstructing traditional women's facial and hand markings |
| से जुड़ा | ऐनु सिनुये, एलेथिया अर्नाक्कु-बैरील, मार्जरी ताहबोन |
अभिलेख नोट
मयंकिकी होक्काइडो, जापान में एक ऐनु कलाकार, शिक्षक और संगीतकार के रूप में काम करती हैं, और उन्होंने अपने अभ्यास को एक दबी हुई चीज के आसपास बनाया है: सिनुये, चेहरे और हाथ का टैटू जो कभी ऐनु महिलाओं द्वारा पहना जाता था। वह जिस परंपरा का अध्ययन करती है वह पुरानी और विशिष्ट है। 1800 के दशक की शुरुआत में, होक्काइडो के सारू नदी बेसिन और सखालिन के दक्षिणी तट पर महिलाओं ने बिर्च की छाल को धातु के बर्तन के नीचे जलाया, कालिख इकट्ठा की, और उस रंगद्रव्य को ऐनु द्वारा अंशी कहे जाने वाले ओब्सीडियन ब्लेड से काटे गए चीरों में रगड़ा। परिणाम मुंह के चारों ओर और हाथों पर एक नीला काला डिजाइन था। उस डिजाइन का सजावट से परे अर्थ था। 1892 में होक्काइडो में हाकोडेट में रहने वाले अंग्रेजी मिशनरी जॉन बैचलर ने दर्ज किया कि ऐनु महिलाओं ने मुंह के निशान को सुरक्षा के रूप में समझा। पैटर्न बुरी आत्माओं, वेनकैम्यु, जो बीमारी लाने के लिए मुंह या नथुने से प्रवेश करने की कोशिश करते थे, के खिलाफ एक बाधा बनाते थे। निशान मृत्यु के बाद पूर्वजों की भूमि के लिए पहचान के रूप में भी काम करते थे। बैचलर के खाते के अनुसार, उनके बिना एक महिला को अपने पूर्वजों द्वारा पहचाने जाने का जोखिम था। यह प्रथा अपने आप फीकी नहीं पड़ी। 1871 में होक्काइडो डेवलपमेंट कमीशन, काइटकुशी, जिसे जापानी सरकार ने स्थापित किया था, ने पारंपरिक टैटूइंग पर पूरी तरह से प्रतिबंध लगा दिया, जो एक आत्मसात अभियान का हिस्सा था जिसने निशानों को क्रूर और असभ्य करार दिया। 1899 के होक्काइडो एबोरिजिनल प्रोटेक्शन एक्ट ने दबाव को और कड़ा कर दिया। टोकाची क्षेत्र की कुछ महिलाओं ने गुप्त रूप से, सरकारी निरीक्षकों से दूर जंगल शिविरों में डिजाइन प्राप्त करना जारी रखा, लेकिन सजा के डर और भेदभाव के बोझ ने 1900 के दशक की शुरुआत तक सिनुये को सार्वजनिक दृष्टि से बाहर कर दिया। यही वह मौन है जिसे मयंकिकी ने विरासत में पाया। 2018 के आसपास उन्होंने गहन शोध शुरू किया जो उनके काम को परिभाषित करता है, होक्काइडो में समुदाय के बुजुर्गों के खातों को इकट्ठा करते हुए जो अभी भी निशानों को याद करते थे। जापान में स्थायी सिनुये कानूनी और सामाजिक रूप से जटिल बना हुआ है, इसलिए उन्होंने एक अलग रास्ता चुना। वह पेंट और अस्थायी मार्करों के साथ अपने चेहरे पर पैटर्न का पुनर्निर्माण करती है, फिर उन्हें सार्वजनिक और प्रदर्शनी स्थानों पर ले जाती है। चुनाव विधि है। एक निषिद्ध डिजाइन को खुले में, अपनी त्वचा पर पहनकर, वह एक निजी नुकसान को कुछ ऐसा बनाती है जिसे दर्शकों को देखना और जवाब देना पड़ता है। उस प्रदर्शन दृष्टिकोण ने होक्काइडो से बहुत आगे तक पहुंच बनाई है। 2020 में उनके काम को सिडनी, ऑस्ट्रेलिया में बिएनले में प्रदर्शित किया गया था, जिसने 1871 के प्रतिबंध के इतिहास और ऐनु महिलाओं के लचीलेपन को एक अंतरराष्ट्रीय दर्शकों के सामने रखा। उनकी प्रदर्शनियों ने बर्मिंघम में आइकोन गैलरी और हांगकांग में आर्ट बेसल का दौरा किया है, जिससे ऐनु सांस्कृतिक पुनर्ग्रहण को वैश्विक मंच पर अन्य स्वदेशी कलाओं के साथ रखा गया है। वह ऐनु कला सामूहिक मारेव्रेव की सदस्य भी हैं, और उनकी वकालत भाषा के साथ-साथ छवि के माध्यम से भी चलती है, सिनुये के अस्तित्व को ऐनु भाषण और गीत के अस्तित्व से जोड़ती है। जो चीज उन्हें विशिष्ट बनाती है वह है इतिहास से अनुमति की प्रतीक्षा करने से इनकार। वह सिनुये को संग्रहालय कांच के पीछे एक तैयार कलाकृति के रूप में प्रस्तुत नहीं करती है, जिस तरह ओब्सीडियन ब्लेड और बर्च कालिख के बर्तन होक्काइडो विश्वविद्यालय के संग्रह में संरक्षित हैं। वह इसे पहनती है, पेंट में, जनता में, एक जीवित प्रश्न के रूप में कि आधुनिक जापान में कौन संबंधित हो सकता है। 1871 में काइटकुशी द्वारा मिटाने की कोशिश किए गए निशान एक ऐनु महिला के चेहरे पर वापस आ गए हैं, उसके अपने हाथ से, सपोरो से सिडनी तक कैमरों और भीड़ के सामने। उनकी विरासत अभी भी लिखी जा रही है, क्योंकि वह अभी भी काम कर रही हैं। लेकिन इसका आकार पहले से ही स्पष्ट है। मयंकिकी ने एक ऐसी परंपरा को लिया जिसे राज्य ने मौन में धकेल दिया था और उसे फिर से बोलने के लिए बनाया, उदासीनता के रूप में नहीं बल्कि तर्क के रूप में, एक बार में एक चित्रित चेहरे के ऐनु महिला पहचान को पुनः प्राप्त किया।