| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | अमाज़िग (बर्बर) टैटू |
| प्रकार | परंपरा |
| युग | प्राचीन |
| स्थान | एटलस पर्वत · मोरक्को |
| तारीख | 100 BCE |
| Style / Technique | Indigenous North African geometric facial tattooing; hand-poked blue-black protective marks (siyala, tagilt) |
| से जुड़ा | पीएन0, कालिंगा बतक, कॉप्टिक ईसाई टैटूइंग |
अभिलेख नोट
मोरक्को के एटलस पहाड़ों और अल्जीरिया, ट्यूनीशिया और लीबिया के हाइलैंड्स में, अमाज़िग महिलाओं ने लिखित रिकॉर्ड की पहुँच से भी अधिक समय तक अपने चेहरों पर टैटू बनाए रखे। अमाज़िग, जिनका स्वदेशी नाम इमाज़िघेन का अर्थ है "स्वतंत्र लोग," उत्तरी अफ्रीका के स्वदेशी लोग हैं, जो 7वीं से 11वीं शताब्दी के अरब विजयों से पहले के हैं। उनके चेहरे के टैटू का परिसर पुरातात्विक और अनुमानित रूप से पूर्व-इस्लामी उत्तरी अफ्रीकी उपस्तर में प्रमाणित है, और 1890 के दशक से फ्रांसीसी नृवंशविज्ञानियों द्वारा विस्तार से प्रलेखित है। "बर्बर" पुराना बहिर्नाम है, जो ग्रीक और लैटिन बारबारोस से आया है; छात्रवृत्ति अब अमाज़िग को प्राथमिकता देती है। हस्ताक्षर निशान सियाला था, जो निचले होंठ से ठोड़ी के केंद्र तक चलने वाली एक ऊर्ध्वाधर रेखा थी, कभी-कभी समानांतर रेखाओं से सजी या एक शैलीबद्ध हथेली में शाखाओं में बंटी हुई। टैगिल्ट नामक एक छोटा स्ट्रोक भौंहों के बीच बैठता था। अन्य निशान माथे, कनपटी, गाल और निचले होंठ पर केंद्रित थे। स्थान एक सुरक्षात्मक तर्क का पालन करता था। निशान जिन्न, आत्माओं और बुरी नजर के प्रति संवेदनशील माने जाने वाले शारीरिक छिद्रों को घेरते थे। सुरक्षा से परे, टैटू ने यौवन और विवाह क्षमता का संकेत दिया, प्रजनन क्षमता को बढ़ावा दिया, आदिवासी और क्षेत्रीय पहचान को वहन किया, और उपचार के निशान के रूप में कार्य किया। जोसेफ हर्बर ने 1898 और 1922 के बीच मोरक्को में इन उपचारात्मक टैटूओं का दस्तावेजीकरण किया, जो सिरदर्द के लिए कनपटी पर या आंखों की बीमारी के लिए पलक पर लगाए जाते थे। विधि हाथ से पंचर करने की थी। एक बूढ़ी महिला कालिख पेस्ट के साथ डिजाइन का पता लगाती थी, फिर एक सिलाई सुई या एक महीन बबूल या जुजुबे कांटे से रेखाओं को पंचर करती थी, त्वचा में पिगमेंट को काम करती थी। पेस्ट में कालिख या चारकोल को पौधे का गोंद, दूध या पशु वसा, और कभी-कभी इंडिगो के साथ मिलाकर रंग को गहरा किया जाता था, जिससे टैटू वाली अमाज़िग महिलाओं पर आज भी देखे जाने वाले नीले-काले से स्लेट-नीले रंग का उत्पादन होता था। अभ्यासी एटलस और कबीली में घुमंतू विशेषज्ञ थे, तुआरेग के बीच स्मिथ-जाति चिनदान महिलाएं थीं, और दादी और चाचियाँ घर पर काम करती थीं। शिल्प माँ से बेटी को पारित हुआ, जो किसी गिल्ड के बजाय घरेलू और अनुष्ठानिक जीवन में अंतर्निहित था। 20वीं सदी के माध्यम से परंपरा ढह गई, और इसके कारण जटिल थे न कि एकल। शहरीकरण, लड़कियों की स्कूली शिक्षा, और श्रम प्रवासन ने घरेलू सेटिंग्स को तोड़ दिया जहाँ टैटूइंग होती थी। मोरक्को, अल्जीरिया और ट्यूनीशिया में स्वतंत्रता के बाद के अरब-राष्ट्रवादी राज्यों ने सार्वजनिक अमाज़िग अभिव्यक्ति को दबा दिया। बीसवीं सदी के इस्लामी पुनरुत्थानवादी उपदेश ने स्थायी अंकन को हराम के रूप में वर्गीकृत किया। मेंहदी ने एक अस्थायी, निर्विवाद विकल्प की पेशकश की, और चेहरे के टैटू ने ग्रामीण पिछड़ेपन के कलंक को उठाया। लोकप्रिय "इस्लाम ने इसे प्रतिबंधित कर दिया" कहानी कथित तौर पर बहुत सपाट है। पुरालेख के अनुसार यह परंपरा इस्लामी शासन के तहत एक हजार साल से अधिक समय तक जीवित रही, इससे पहले कि यह घट गई, इसलिए 20वीं सदी का पुनरुत्थान कई दबावों में से एक है। 2010 के दशक तक निशान लगभग केवल उन महिलाओं द्वारा ले जाए जाते थे जो 20वीं सदी के मध्य से पहले पैदा हुई थीं। 2000 के दशक के बाद से एक छोटा पुनरुद्धार बढ़ा है, साथ ही अमाज़िग सांस्कृतिक-अधिकार आंदोलन और 2001 और 2011 में मोरक्को में और 2002 और 2016 में अल्जीरिया में तमाज़िघ्ट की मान्यता भी बढ़ी है। यास्मीना बौज़ियान और अन्य लोगों ने जीवित बुजुर्गों की तस्वीरें खींचीं, और फ्रांस, बेल्जियम और नीदरलैंड में प्रवासी कलाकारों ने रूपांकनों को अपनाया। सुसान सीराइट के 1984 के मोनोग्राफ और सिंथिया बेकर के 2006 के अध्ययन के अनुसार, अर्थ हमेशा क्षेत्रीय रूप से परिवर्तनशील थे, इसलिए ऑनलाइन साफ रूपांकन शब्दकोश अतिसरलीकृत करते हैं। पुनरुद्धार वास्तविक है, लेकिन यह पहचान के पुनर्ग्रहण के रूप में अधिक पढ़ता है बजाय इसके कि यह जिस सुरक्षात्मक और उपचारात्मक प्रथा को प्रतिस्थापित करता है, उसकी हूबहू बहाली हो।