टैटू इतिहास एटलस ग्लोब में खोलें

हैदा टैटू (की-दा)

Northwest Coast formline crest tattooing, black magnetite and red hematite, skin-stitch and hand-poke

पीएन0 · पीएन1 कोलंबिया

हैडा गवई और अलास्का पैनहैंडल के हैडा के बीच, की-दा, या गोदना, कबीले-शिखा को चिह्नित करने की एक प्रणाली थी जो त्वचा पर वंश, भाग और रैंक को दर्ज करती थी। नृवंशविज्ञानी जेम्स स्वान ने उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में इसका दस्तावेजीकरण किया, क्योंकि पॉटलैच प्रतिबंध ने इसे मजबूत कर लिया था।

हैदा टैटू (की-दा) · Key facts
FieldDetail
Subjectहैदा टैटू (की-दा)
प्रकारपरंपरा
युगपीएन0
स्थानपीएन0 · पीएन1 कोलंबिया
तारीख1200 CE
Style / TechniqueNorthwest Coast formline crest tattooing, black magnetite and red hematite, skin-stitch and hand-poke
से जुड़ाट्लिंगिट क्रेस्ट टैटूइंग, पीएन0, एलेथिया अर्नाक्कु-बैरील

अभिलेख नोट

हैदा गोदना, की-दा, सजावट नहीं थी। हैडा गवई (क्वीन चार्लोट द्वीप समूह) और निकटवर्ती अलास्का पैनहैंडल के हैडा के बीच, एक टैटू एक सार्वजनिक रिकॉर्ड था। इसने पहनने वाले के कबीले की शिखा, उनका आधा हिस्सा, उनकी पारिवारिक रेखा और उनके पद को चिह्नित किया, जो उत्तर पश्चिमी तट पर साझा की गई घुमावदार फॉर्मलाइन शैली में बाहों, छाती, जांघों, हाथों और चेहरों पर एन्कोड किया गया। हैडा समाज दो मातृसत्तात्मक भागों, ईगल और रेवेन में विभाजित हो गया, और शिखाएँ माँ की रेखा से नीचे चली गईं। डिज़ाइनों ने उस वंशावली को सीधे आगे बढ़ाया। भालू, ऊदबिलाव, भेड़िया, चील, किलर व्हेल और सैल्मन जैसे क्रेस्ट जानवर विशिष्ट वंशों के लिए खड़े थे, साथ ही वासगो जैसे अलौकिक प्राणियों के साथ, एक समुद्री भेड़िया जो कि आंशिक रूप से भेड़िया और आंशिक रूप से किलर व्हेल है। नृवंशविज्ञानी जेम्स स्वान, जिन्होंने उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में इस प्रथा का दस्तावेजीकरण किया था, ने इसे स्पष्ट रूप से कहा: "हर निशान का अपना अर्थ होता है; महिलाओं के हाथों और बांहों पर मौजूद निशान परिवार के नाम का संकेत देते हैं, चाहे वे भालू, ऊदबिलाव, भेड़िया या ईगल टोटेम, या मछलियों के किसी भी परिवार से संबंधित हों।" यह काम पॉटलैच के अंदर हुआ, जो नॉर्थवेस्ट कोस्ट की औपचारिक दावत थी, जहां प्रमुखों ने उपहार वितरण और दायित्व के माध्यम से विरासत में मिली उपाधियों को मान्य किया। कई दिनों की दावत और नृत्य के बाद, उच्च श्रेणी के बच्चों को उनकी मातृ शिखाओं पर दावा करने के लिए टैटू गुदवाया गया। एक खाते के अनुसार गोदने वाले को बच्चे से विपरीत वर्ग का होना आवश्यक था, और निशानों को वैध के रूप में पंजीकृत करने के लिए विपरीत वर्ग के गवाहों को कंबल और तांबे में भुगतान किया गया था। टैटू और जिस सामाजिक रैंक का दावा किया गया था, वह एक ही समारोह में बनाया गया था। उपकरण स्थानीय थे. एक हैडा किट में रंगद्रव्य को मिलाने के लिए एक पत्थर की डिश होती थी, प्रत्येक हैंडल में नक्काशीदार जानवरों के साथ देवदार के ब्रश होते थे ताकि हैंडल एक डिजाइन टेम्पलेट के रूप में दोगुना हो जाए, और देवदार के डंडों को रूपरेखा, छायांकन और भरने के लिए चार या पांच सुइयों के साथ सेट किया गया था। अन्य वृत्तांतों में लकड़ी की डंडियों से बंधी नुकीली हड्डी या कांटों के बिंदुओं और सुई और धागे से त्वचा के नीचे रंग खींचने वाली त्वचा-सिलाई विधि का वर्णन किया गया है। काला ग्राउंड मैग्नेटाइट से आया, लाल हेमेटाइट से, वही दो-रंग पैलेट जो फॉर्मलाइन पेंटिंग को नियंत्रित करता है। औपनिवेशिक कानून ने इस प्रथा को उसकी जमीन से अलग कर दिया। कैनेडियन इंडियन एक्ट में 1884 के संशोधन ने पॉटलैच पर पूरी तरह से प्रतिबंध लगा दिया, और क्योंकि की-दा पॉटलैच के अंदर रहता था, इसलिए निषेध ने इसे भूमिगत कर दिया। परंपरा सिकुड़ी लेकिन लुप्त नहीं हुई। बताया जाता है कि ब्रिटिश कप्तान जॉर्ज डिक्सन ने 1787 की शुरुआत में हैडा महिलाओं को टैटू गुदवाते हुए देखा था, और स्वान के रिकॉर्ड, जिसमें अमेरिकी एथ्नोलॉजी ब्यूरो के लिए हैडा टैटू चिह्नों का 1886 का अध्ययन भी शामिल था, ने डिज़ाइन और उनके अर्थों को संरक्षित किया, जबकि इस प्रथा को दबाया जा रहा था। 1951 में प्रतिबंध निरस्त होने के बाद, क्विआह्वा जोन्स सहित हैडा कलाकारों ने त्वचा-सिलाई और हाथ-प्रहार विधियों को पुनर्जीवित करना शुरू कर दिया। विशिष्ट गृह शिखर अभी भी विशिष्ट परिवारों से संबंधित हैं, और वंश धारकों की सहमति के बिना उन्हें फिर से बनाना हैडा कानून का उल्लंघन है।

वंशावली