Tato Amazigh (Berber)

Catatan Arsip

Di seluruh Pegunungan Atlas Maroko dan dataran tinggi Aljazair, Tunisia, dan Libya, wanita Amazigh membawa tato di wajah mereka lebih lama dari yang dapat dijangkau oleh catatan tertulis. Orang Amazigh, yang nama otentiknya Imazighen berarti "orang bebas," adalah penduduk asli Afrika Utara, mendahului penaklukan Arab dari abad ke-7 hingga ke-11. Kompleks tato wajah mereka dibuktikan secara arkeologis dan inferensial dalam substratum Afrika Utara pra-Islam, dan didokumentasikan secara rinci oleh ahli etnografi Prancis mulai akhir tahun 1890-an. "Berber" adalah exonym yang lebih tua, dari bahasa Yunani dan Latin barbaros; beasiswa sekarang lebih memilih Amazigh. Tanda khasnya adalah siyala, garis vertikal yang membentang dari bibir bawah ke tengah dagu, terkadang diapit oleh garis paralel atau bercabang menjadi bentuk telapak tangan yang distilasi. Goresan kecil yang disebut tagilt berada di antara alis. Tanda lain berkumpul di dahi, pelipis, pipi, dan bibir bawah. Penempatannya mengikuti logika pelindung. Tanda-tanda mengelilingi bukaan tubuh yang dianggap rentan terhadap jnoun, roh, dan mata jahat. Selain perlindungan, tato menandakan pubertas dan kemampuan menikah, meningkatkan kesuburan, membawa identitas suku dan regional, dan berfungsi sebagai tanda penyembuhan. Joseph Herber mendokumentasikan tato kuratif ini di Maroko antara tahun 1898 dan 1922, ditempatkan di pelipis untuk sakit kepala atau di kelopak mata untuk penyakit mata. Metodenya adalah tusuk tangan. Seorang wanita yang lebih tua menelusuri desain dengan pasta jelaga, kemudian menusuk garis-garisnya dengan jarum jahit atau duri akasia atau jujube halus, memasukkan pigmen ke dalam kulit. Pastanya menggabungkan jelaga atau arang dengan getah tumbuhan, susu atau lemak hewani, dan terkadang nila untuk memperdalam corak, menghasilkan nada biru-hitam hingga biru-batu tulis yang terlihat pada wanita Amazigh yang ditato hingga saat ini. Praktisi adalah spesialis keliling di Atlas dan Kabylie, wanita kasta pandai besi tchinadan di antara Tuareg, dan nenek serta bibi yang bekerja di rumah. Kerajinan itu diturunkan dari ibu ke anak perempuan, tertanam dalam kehidupan domestik dan ritual daripada serikat pekerja mana pun. Sepanjang abad ke-20 tradisi itu runtuh, dan penyebabnya kusut daripada tunggal. Urbanisasi, sekolah anak perempuan, dan migrasi tenaga kerja merusak latar belakang domestik tempat tato dilakukan. Negara-negara nasionalis Arab pasca-kemerdekaan di Maroko, Aljazair, dan Tunisia menekan ekspresi publik Amazigh. Khotbah kebangkitan Islam abad ke-20 mengklasifikasikan penandaan permanen sebagai haram. Henna menawarkan pengganti sementara yang tidak kontroversial, dan tato wajah mendapatkan stigma ketidakmajuan pedesaan. Cerita populer "Islam melarangnya" dilaporkan terlalu datar. Menurut pembacaan arsip, tradisi itu bertahan lebih dari seribu tahun di bawah kekuasaan Islam sebelum menurun, jadi kebangkitan abad ke-20 adalah salah satu tekanan di antara beberapa. Pada tahun 2010-an tanda-tanda itu hampir hanya dibawa oleh wanita yang lahir sebelum pertengahan abad ke-20. Kebangkitan kecil telah tumbuh sejak tahun 2000-an, bersama dengan gerakan hak-hak budaya Amazigh dan pengakuan Tamazight di Maroko pada tahun 2001 dan 2011 dan di Aljazair pada tahun 2002 dan 2016. Yasmina Bouziane dan lainnya memotret para tetua yang masih hidup, dan seniman diaspora di Prancis, Belgia, dan Belanda mengambil motif tersebut. Menurut monograf Susan Searight tahun 1984 dan studi Cynthia Becker tahun 2006, maknanya selalu bervariasi secara regional, sehingga kamus motif yang rapi secara online menyederhanakan. Kebangkitan itu nyata, tetapi lebih dibaca sebagai reklamasi identitas daripada restorasi yang sama persis dari praktik perlindungan dan penyembuhan yang digantikannya.

Silsilah

Featured reading