| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Storia del Tatuaggio Ebraico |
| Tipo | Tradizione |
| Epoca | Antico |
| Luogo | Gerusalemme, Israele e diaspora globale |
| Data | 600 BCE |
| Style / Technique | Religious-legal prohibition, forced-marking trauma, and contemporary Hebrew-script and memorial reclamation |
| Collegato a | Razzouk Tattoo, Gerusalemme, Tatuaggio Cristiano Copto, Tatuaggi Cristiani Primitivi |
Nota d'archivio
Il nucleo testuale è un versetto. Levitico 19:28 proibisce ketovet ka'aka, un segno inciso, situato nel Codice di Santità che gli studiosi collocano nel tardo periodo del Primo Tempio o all'inizio del Secondo Tempio, all'incirca dal VII al V secolo a.C. L'aramaico Onkelos lo rende roshmin chaditin, segni incisi, e il siriaco Peshitta usa nokadata, una parola per tatuaggio. La Mishnah in Makkot 3:6 e il Talmud babilonese in Makkot 21a ne discutono la portata. Maimonide, Mosè ben Maimon, 1138-1204, lo codificò nel suo Mishneh Torah sotto le leggi dell'idolatria, Hilkhot Avodah Zarah 12:11, ed estese categoricamente a tutte le iscrizioni permanenti sulla pelle indipendentemente dall'intento. La lettura popolare che Maimonide vieti solo i tatuaggi idolatrici fraintende quella estensione categorica. La rivendicazione popolare più ripetuta, che un ebreo tatuato non possa essere sepolto in un cimitero ebraico, è folkloristica. L'Unione Ortodossa, Chabad, l'Ebraismo Riformato, le responsa Conservatrici e la NASCK di Israele la rifiutano tutte. Le sue probabili radici sono antiche usanze locali della chevra kadisha e l'intensificazione emotiva post-Olocausto del divieto. Auschwitz-Birkenau fu l'unico campo nazista a tatuare sistematicamente i prigionieri, numerando l'avambraccio sinistro degli adulti e la coscia sinistra dei bambini piccoli dal 1941 al 1945. Il trattamento dettagliato vive nella voce Auschwitz Tattooing. Il segno divenne il riferimento culturale dominante per qualsiasi discussione ebraica successiva sul tatuaggio, diffuso attraverso il processo Eichmann del 1961 e gli scritti di Primo Levi ed Elie Wiesel. I sopravvissuti risposero in un'ampia gamma. Eva Mozes Kor, numero A-7063, rese il suo braccio una testimonianza pubblica, mentre Kitty Hart-Moxon fece rimuovere chirurgicamente il suo segno. Il movimento di riappropriazione parte da lì. L'articolo del New York Times di Jodi Rudoren del 30 settembre 2012 documentava Eli Sagir di Gerusalemme, che tornò da un viaggio scolastico Mas'a la-Polin in Polonia e si fece tatuare il numero di suo nonno Yosef Diamant ad Auschwitz, 157622, sull'avambraccio sinistro. Sua madre, suo fratello e suo zio la seguirono. La sociologa Alice Bloch, in Thesis Eleven, 2022, ha studiato sedici portatori discendenti, tredici in Israele e tre negli Stati Uniti, leggendo il tatuaggio progenic come memoria incarnata per l'era post-testimone. La cultura del tatuaggio israeliana è cresciuta rapidamente dagli anni '90, con il quartiere Florentin di Tel Aviv riconosciuto come hub negli anni 2010. Nella Città Vecchia di Gerusalemme la famiglia cristiana copta Razzouk tatua almeno dal 1750 circa con Jirius Razzouk, una clientela a lungo incentrata sui pellegrini cristiani che ora include ebrei laici. La tradizione della famiglia stessa fa risalire la sua discendenza a circa il 1300 in Egitto, una rivendicazione appropriata alla famiglia piuttosto che verificata in modo indipendente. Dopo gli attacchi di Hamas del 7 ottobre 2023, il progetto Healing Ink di Artists 4 Israel, fondato da Craig Dershowitz, ha tatuato i sopravvissuti del festival Nova e dei kibbutz della zona di Gaza. Uno studio dell'Università Bar-Ilan del 2024 riportato in JNS ha trovato tatuaggi commemorativi che riproducono il 7.10.23 in uno stile che evoca deliberatamente i numeri di Auschwitz, il vocabolario visivo del campo trasformato in un segno di nuovo trauma.