Tatuaggi Ojibwe e Anishinaabe

Nota d'archivio

I tatuaggi Anishinaabe ci arrivano principalmente attraverso occhi francesi. Dai primi anni del 1600, missionari gesuiti e viaggiatori nel Nord-est descrissero tatuaggi a puntura tra le nazioni algonchine e irochesi. Il metodo era coerente: osso affilato, lische di pesce o spine spingevano il disegno nella pelle, e carbone in polvere o fuliggine veniva strofinato nella ferita per creare un segno indelebile. Un passaggio frequentemente citato nelle Jesuit Relations del 1652 descrive i popoli Petun e Neutral che perforavano la pelle a forma di animale, applicando poi carbone. Alcuni resoconti riportano anche un metodo di skin-stitch, disegnando un filo pigmentato sotto la pelle, sebbene la sua diffusione nel Nord-est sia meno documentata rispetto al lavoro Inuit. Il resoconto presenta uno squilibrio importante. Le descrizioni più dettagliate provengono dalle nazioni irochesi, i Wendat, i Petun e i Neutral, perché erano il fulcro della missione francese. I resoconti specifici Anishinaabe sono più scarsi nelle fonti pubblicate del XVII secolo e sono per lo più inclusi nel quadro algonchino più ampio. Le opere di Gabriel Sagard, Le Grand Voyage du pays des Hurons del 1632, e di Joseph-Francois Lafitau, Moeurs des sauvages ameriquains in due volumi del 1724, basate sui suoi anni alla missione di Kahnawake, forniscono molti dettagli sopravvissuti. Tratta i tatuatori storici Anishinaabe come non verificati. Le fonti francesi generalmente non conservavano i nomi dei praticanti indigeni. Le funzioni riportate si sovrapponevano. I tatuaggi potevano segnare l'identità del clan, il doodem Anishinaabe, raffigurato come esseri animali come la gru, il loone, la martora, l'orso e lo storione. Potevano registrare le imprese di un guerriero, i prigionieri presi o i nemici uccisi, leggibili ad altri guerrieri come registro pubblico del servizio, come descritto da Lafitau nel 1724. Alcuni segni erano terapeutici, piccole punture con pigmento applicate sulle tempie o sulle articolazioni per il dolore, a volte legate alla società medica Midewiwin in resoconti del XIX secolo di Frances Densmore e W. J. Hoffman. La linea tra tatuaggio decorativo e puntura medicinale non era sempre netta nelle fonti. La lettura popolare di questi segni come meridiani di agopuntura è folkloristica, non supportata da alcuna teoria Anishinaabe documentata. La stessa iconografia del clan di esseri animali appare su centinaia di pittogrammi di trattati e rotoli di corteccia di betulla, studiati da Heidi Bohaker dell'Università di Toronto in Doodem and Council Fire del 2020. Il doodem su un trattato e il doodem sulla pelle condividevano un vocabolario visivo, ma non erano lo stesso atto. Non ogni immagine di doodem era un tatuaggio, e non ogni tatuaggio Anishinaabe era un doodem. Attraverso il XIX secolo la pratica declinò duramente sotto la missionarizzazione cristiana, il sistema delle riserve, la soppressione della cerimonia Anishinaabe e le scuole residenziali e convitti che interruppero la trasmissione tra le generazioni. La comune narrazione di estinzione totale la sovrastima. Il tatuaggio cerimoniale pubblico e nominato fu gravemente interrotto, ma il marchio di famiglia e la conoscenza pittografica persistettero in forme attenuate. Dal 2010 circa è cresciuto un revival. L'Earthline Tattoo Collective, fondato nel 2015 da Jordan Bennett, Dion Kaszas e Amy Malbeuf, ha rivitalizzato il hand-poke e lo skin-stitch e formato praticanti Anishinaabe e Cree, sebbene sia pan-indigeno piuttosto che guidato da Anishinaabe. L'Onaman Collective, co-fondato da Isaac Murdoch della Serpent River First Nation, è guidato da Anishinaabe ed è incentrato sul revival dei pittografi d'ocra. Praticanti Anishinaabe tra cui Crystal Kimewon di Wiikwemkoong e Gillian Prince portano avanti il lavoro negli anni 2020.

Lignaggio