Tatuaggi Cresta Tlingit

Nota d'archivio

Tra i Tlingit del sud-est dell'Alaska e della costa della British Columbia, un tatuaggio di cresta non era una decorazione. Era una rivendicazione legale. I disegni erano at.oow, che si traduce approssimativamente come "cosa posseduta o acquistata", la proprietà del clan di nomi, canzoni, oggetti e creste che solo le persone con diritti ereditari potevano esibire. Un corvo, un'aquila, un'orca, un orso, una rana o un tuono segnati sulla pelle annunciavano discendenza, ricchezza e rango, e legavano chi li indossava a una specifica narrazione d'origine. Esibire at.oow senza il diritto di farlo era una grave trasgressione. La maggior parte di ciò che è documentato proviene da un uomo. George Thornton Emmons, nato nel 1852, morto nel 1945, prestò servizio nella Marina degli Stati Uniti nelle acque dell'Alaska e compilò appunti sul campo, fotografie e collezioni di cultura materiale Tlingit tra il 1882 e il 1896 circa. Il suo manoscritto The Tlingit Indians fu sostanzialmente completato intorno al 1900 ma rimase inedito fino al 1991, a cura di Frederica de Laguna per l'Università di Washington Press. Rimane il resoconto fondamentale, e dovrebbe essere letto come un documento coloniale del XIX secolo, motivo per cui le prove più ampie sono miste. Emmons registrò il lavoro come costoso. Una famiglia pagava in coperte e beni a una donna che possedeva l'abilità, e il tatuaggio era una commissione piuttosto che un segno casuale. Secondo il suo racconto la tecnica utilizzava tendini infilati attraverso un ago d'osso o di rame, tirati attraverso la pelle con un movimento a punto indietro, con fuliggine strofinata nella ferita. Questa è una linea cucita piuttosto che un punto a mano, il metodo visto anche nelle tradizioni circumpolari a nord. La pratica non svanì da sola. Le cerimonie del potlatch erano il meccanismo pubblico che validava e trasferiva i diritti at.oow, e gli ordini federali anti-potlatch degli Stati Uniti furono in vigore dal 1886 circa al 1934, con una parallela repressione canadese. Bandendo la cerimonia che conferiva i diritti, le autorità tagliarono il macchinario sociale che autorizzava un tatuaggio di cresta, anche senza una legge diretta contro il tatuaggio. All'inizio del XX secolo la pratica era in gran parte cessata. Il divieto degli Stati Uniti fu revocato con l'Indian Reorganization Act nel 1934, e il divieto canadese nel 1951. La rinascita è recente e nominata. L'artista Tlingit Nahaan, che porta anche eredità Inupiaq e Paiute, ha lavorato dal registro etnografico e in dialogo con gli anziani del clan per recuperare il vocabolario iconografico e il metodo, appoggiandosi a quanto riferito alla tecnica a mano rivitalizzata. Posto accanto al ta moko Maori, che codifica anche la genealogia, e al batok Kalinga, che codifica una storia di vita, il caso Tlingit spicca per una cosa. Qui l'uso di un disegno era regolato come legge del clan, non come costume, e il corpo portava il titolo.

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