| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Ta Moko |
| Tipo | Tradizione |
| Epoca | Medioevo |
| Luogo | Aotearoa · Nuova Zelanda |
| Data | 1300 CE |
| Style / Technique | Māori customary tattooing, uhi-chisel grooved skin, whakapapa-encoding moko kanohi and moko kauae |
| Collegato a | Tatau Polinesiano, Tatuaggio Marquesano, Kākau Hawaiano |
Nota d'archivio
Ta moko è la tradizione consuetudinaria di marcatura della pelle del popolo Maori di Aotearoa Nuova Zelanda, portata con i fondatori navigatori polinesiani orientali intorno al 1280-1300 d.C. secondo il modello archeologico canonico. Appartiene alla più ampia famiglia del tatau polinesiano, ma se ne discosta in un modo decisivo. Mentre il lavoro samoano, tongano, hawaiano, marquesano e tahitiano perfora la pelle con un pettine colpito da un martello, l'uhi Maori, un piccolo scalpello piatto di osso di albatro o umano, incide invece la pelle. Il risultato è una superficie texturizzata che si può vedere e sentire, distinta dalla pelle piatta di ogni altra tradizione polinesiana. Il pigmento era ngarahu, una fuliggine più spesso ricavata da kahikatea bruciato, sebbene la ricetta esatta variasse per iwi e praticante e non sia definita. Un moko non era un'immagine scelta. Ognuno iscriveva il whakapapa (linea genealogica), l'affiliazione iwi e hapu, il mana e la storia di vita del portatore, attingendo a un vocabolario di koru, unaunahi, pakati e altri motivi fissi. Le convenzioni erano di genere. Moko kanohi, moko facciale completo, apparteneva agli uomini anziani di rango. Moko kauae, moko del mento a volte esteso fino alle labbra, apparteneva alle donne di mana. L'applicazione era un atto tapu, preceduto da karakia e delimitato da restrizioni durante le settimane di guarigione. Il resoconto europeo si apre l'8 ottobre 1769, quando la nave Endeavour del Capitano James Cook ancorò a Poverty Bay, Turanganui-a-Kiwa. Il diario di Joseph Banks e i disegni dell'artista Sydney Parkinson, ora conservati nella British Library e nel British Museum, sono il primo resoconto europeo della tradizione. Il 20 gennaio 1770 Banks acquisì il primo toi moko, una testa tatuata conservata, venduta a un europeo, l'inizio di un commercio che raggiunse il culmine durante le Guerre delle Armi da Fuoco prima che l'Ordine Governativo n. 7 del 1831 del Governo di NSW lo limitasse. Per tutto il XIX secolo la pratica declinò sotto la disapprovazione missionaria, le malattie, le Guerre della Nuova Zelanda dal 1845 al 1872 e le politiche assimilazioniste. Il Tohunga Suppression Act del 1907 rese il lavoro dei tohunga, inclusi i tohunga ta moko, un reato legale, e rimase in vigore fino al 1962. A metà del XX secolo, il moko kanohi sugli uomini era rarissimo. Il filo più continuo fu il moko kauae, mantenuto vivo tra le anziane kuia, mentre l'archivio dei disegni passò in gran parte alla documentazione coloniale, soprattutto Moko; or Maori Tattooing di Major-General Horatio Robley del 1896. La rinascita crebbe dal Rinascimento Maori, da Nga Tamatoa nel 1970 attraverso la Petizione per la Lingua Maori del 1972 e la Marcia per la Terra del 1975, e fu guidata dagli anni '80 da praticanti formati inizialmente in whakairo (intaglio). Mark Kopua, Sir Derek Lardelli, Inia Taylor di Moko Ink ad Auckland, e Te Rangitu Netana estesero il kaupapa alla pelle, con scambi trans-pacifici con la famiglia samoana Sulu'ape che alimentarono il ritorno del lavoro con strumenti uhi. Te Uhi a Mataora, il comitato nazionale, fu istituito intorno al 2000. Negli anni 2020, il moko kauae ha raggiunto la vita civica di Aotearoa, indossato dal Ministro degli Esteri Nanaia Mahuta, e nel 2025 Te Papa Tongarewa ha ospitato sessioni dal vivo di moko kanohi, riportate come una rara dimostrazione pubblica di una pratica solitamente privata.