| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Amazigh (Berber) タトゥー |
| 種類 | 伝統 |
| 時代 | Ancient |
| 場所 | Atlas 山脈・Morocco |
| 日付 | 100 BCE |
| Style / Technique | Indigenous North African geometric facial tattooing; hand-poked blue-black protective marks (siyala, tagilt) |
| 接続先 | Inuit Kakiniit and Tunniit, Kalinga Batok, Coptic Christian Tattooing |
アーカイブメモ
モロッコのアトラス山脈とアルジェリア、チュニジア、リビアの高地を越えて、アマジグの女性たちは、記録に残る期間を超えて顔にタトゥーを入れていました。アマズィグ族は、自治名のイマジゲンが「自由な人々」を意味し、7 世紀から 11 世紀のアラブによる征服以前から存在する北アフリカの先住民族です。彼らの顔とタトゥーの複合体は、イスラム以前の北アフリカの地層で考古学的かつ推論的に証明されており、1890 年代以降フランスの民族学者によって詳細に文書化されています。 「ベルベル人」は、ギリシャ語とラテン語の barbaros に由来する古い別名です。現在、奨学金はAmazighを優先しています。特徴的なマークはシヤラで、下唇から顎の中央を下って伸びる垂直線で、時には平行線が両側にあったり、様式化された手のひらに枝分かれしたりすることもありました。タギルトと呼ばれる小さなストロークが眉間にありました。その他の痕跡は額、こめかみ、頬、下唇に集中しています。配置は保護ロジックに従って行われました。マークは、ジ名詞、精霊、邪眼に対して脆弱であると考えられている身体の開口部を鳴らしました。タトゥーは保護を超えて、思春期と結婚適性を示し、生殖能力を促進し、部族や地域のアイデンティティを伝え、治癒の印として機能しました。ジョセフ・ハーバーは、1898 年から 1922 年にかけてモロッコで、頭痛の場合はこめかみに、目の病気の場合はまぶたに入れられたこれらの治療用タトゥーを記録しました。方法は手で刺す方法でした。年配の女性が煤ペーストで模様をなぞり、縫い針やアカシアやナツメの細い棘で線を刺し、顔料を皮膚に浸透させた。このペーストは、煤や木炭と植物ガム、ミルク、動物性脂肪、そして時には藍を組み合わせて色調を深め、現在に至るまでタトゥーを入れたアマジーグの女性に見られる青黒からスレートブルーの色調を生み出しました。開業医はアトラスとカビリーの巡回専門家、トゥアレグ族のスミス・カースト・チナダンの女性、そして在宅で働く祖母や叔母たちだった。この工芸品は母から娘へと受け継がれ、ギルドではなく家庭や儀式の生活に組み込まれました。 20世紀を通じてこの伝統は崩壊し、その原因は単一ではなく複雑に絡み合った。都市化、女子教育、労働移動により、タトゥーを入れる家庭環境が崩壊した。独立後のモロッコ、アルジェリア、チュニジアのアラブ民族主義国家は、公共の場でのアマジグ表現を抑圧した。 20 世紀のイスラム復興主義の説教では、永久マーキングをハラームとして分類しました。ヘナは一時的で議論の余地のない代替品を提供し、顔のタトゥーは田舎の後進性という汚名を着せられた。人気のある「イスラム教が禁止した」という話は、あまりにも単調すぎると伝えられている。アーカイブの読解によれば、この伝統は衰退するまでイスラム支配下で千年以上存続したため、20世紀の復興主義はいくつかの圧力のうちの1つである。 2010年代までに、このマークはほぼ20世紀半ば以前に生まれた女性のみが持つようになった。 2001年と2011年のモロッコ、2002年と2016年のアルジェリアでは、アマジグ文化権運動やタマジトの認定と並行して、2000年代以降、小規模なリバイバルが成長した。ヤスミナ・ブジアーヌらが生き残った長老たちの写真を撮り、フランス、ベルギー、オランダのディアスポラアーティストがそのモチーフを取り上げた。スーザン・シーライトの1984年のモノグラフとシンシア・ベッカーの2006年の研究によれば、意味は常に地域によって異なり、オンラインのきちんとしたモチーフ辞典は単純化しすぎている。リバイバルは現実ですが、それは、それに取って代わられた保護と癒しの実践の同等の復元というよりは、アイデンティティの回復として読み取れます。