ハイダタトゥー (Ki-da)

アーカイブメモ

ハイダのタトゥー、キダは飾りではなかった。ハイダ・グワイ島（クイーンシャーロット諸島）と隣接するアラスカのパンハンドルのハイダ族の間では、タトゥーが公的な記録となっていた。これは着用者の氏族の紋章、その部分、家系、階級をマークし、北西海岸全体で共有されている曲線のフォームライン スタイルで腕、胸、太もも、手、顔にエンコードされました。ハイダ社会は、ワシとカラスの2つの母系部分と、母系に受け継がれる紋章に分かれています。デザインはその系譜をそのまま受け継いでいます。クマ、ビーバー、オオカミ、ワシ、シャチ、サケなどの紋章動物は、一部がオオカミで一部がシャチであるワスゴなどの超自然的な生き物と並んで、特定の系統を表していました。 19世紀後半にこの習慣を記録した民族学者のジェームス・スワンは、「すべてのマークには意味がある。女性の手や腕にあるマークは、彼女たちがクマ、ビーバー、オオカミ、ワシのトーテム、または魚類のいずれに属しているかに関係なく、家族の名前を示している」と明快に述べている。この作業は、酋長たちが贈り物の分配や義務の立会いを通じて継承された称号を検証する北西海岸の儀式の饗宴であるポトラッチの中で行われた。何日もごちそうを食べたり踊ったりした後、高位の子供たちは母方の紋章を主張するために入れ墨を入れられました。一説によると、彫師は子供とは反対側に属することが要求され、反対側の証人には、マークを正当なものとして登録するために毛布と銅で支払われたという。タトゥーとそれが主張する社会的地位は同じ儀式で作られたものである。道具は地元のものでした。ハイダのキットには、顔料を混合するための石の皿、ハンドルがデザインテンプレートとしても機能するように各ハンドルに紋章の動物が彫られた杉のブラシ、輪郭、陰影付け、塗りつぶし用の4本または5本の針がセットされた杉のバトンが含まれていました。他の記述には、木の軸に結びつけられた鋭利な骨やとげの先端や、針と糸を使って皮膚の下に色素を描くスキンステッチ法が記載されています。黒は粉砕した磁鉄鉱から、赤はヘマタイトから作られ、フォームライン塗装を支配するのと同じ 2 色のパレットから生まれました。植民地法はこの慣習をその根拠から切り離した。 1884 年のカナダ インディアン法改正により、ポトラッチは完全に禁止されましたが、キダはポトラッチの内側に住んでいたため、禁止によりポトラッチは地下に押しやられました。伝統は縮小しましたが、消滅しませんでした。英国の船長ジョージ・ディクソンは、早くも1787年にタトゥーを入れたハイダ族の女性を目撃したと報告されており、1886年のアメリカ民族学局のためのハイダ族のタトゥーマークの研究を含むスワンの記録には、ハイダ族のタトゥーが抑圧されている間にデザインとその意味が保存されていた。 1951 年に禁止が撤廃された後、クワイアワー・ジョーンズを含むハイダ族の芸術家たちは、スキンステッチや手で刺す手法を復活させ始めました。特定の家紋は依然として特定の家族に属しており、血統保持者の同意なしにそれらを再作成することは依然としてハイダ法違反です。

系譜