トリンギットの紋章タトゥー

アーカイブメモ

アラスカ南東部とブリティッシュコロンビア沿岸部のトリンギット族の間で、紋章タトゥーは装飾ではありませんでした。それは法的な主張でした。デザインはアット・オウと呼ばれ、「所有または購入されたもの」とほぼ翻訳され、名前、歌、オブジェクト、および紋章の氏族の財産であり、相続権を持つ人々だけが表示できました。肌にマークされたワタリガラス、ワシ、シャチ、クマ、カエル、またはサンダーバードは、家系、富、ランクを発表し、着用者を特定の起源の物語に結びつけました。アット・オウを表示する権利なしに表示することは深刻な違反でした。記録されているもののほとんどは一人の男性から来ています。1852年生まれ、1945年没のジョージ・ソーントン・エモンズは、アラスカ海域でアメリカ海軍に勤務し、約1882年から1896年にかけてトリンギットの物質文化のフィールドノート、写真、コレクションを収集しました。彼の原稿『トリンギット族』は1900年頃にほぼ完成しましたが、フレデリカ・デ・ラグナによってワシントン大学出版局から編集され、1991年まで出版されませんでした。それは依然として基礎となる説明であり、19世紀の植民地時代の記録として読むべきです。これが、より広範な証拠が混在している理由の1つです。エモンズは、この作品を費用のかかるものとして記録しました。家族は、技術を持っていた女性に毛布や商品で支払いをし、タトゥーはカジュアルなマークではなく、委託でした。彼の説明によると、使用された技術は、骨または銅の針に通された腱で、縫い針の動きで皮膚を通して引き抜かれ、すすが傷にこすりつけられました。これは、北の周極圏の伝統でも見られる手縫いの線ではなく、縫い合わされた線です。この慣習は自然に衰退したわけではありません。ポトラッチ儀式はアット・オウの権利を検証し移転する公的なメカニズムであり、アメリカ連邦の反ポトラッチ命令は約1886年から1934年まで続き、カナダの弾圧も同様でした。権利を付与する儀式を禁止することにより、当局は紋章タトゥーを許可する社会的な機械を排除しました。たとえタトゥーに対する直接的な法律がなくてもです。20世紀初頭までに、この慣習はほとんど廃止されていました。アメリカの禁止は1934年のインディアン再編成法の下で解除され、カナダの禁止は1951年に解除されました。復興は最近で、名前が付けられています。イヌピアト族とパイユート族の遺産も持つトリンギットのアーティスト、ナハーンは、民族誌的記録と氏族長老との対話に基づいて、象徴的な語彙と方法を回復するために活動しており、手描きの技術の復興に頼っていると報告されています。マオリのタ・モコや、家系をエンコードするカリンガのバトクと比較して、トリンギットのケースは1つの点で際立っています。ここでは、デザインの使用は慣習ではなく氏族法として規制され、体は称号を運んでいました。

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