Ojibwe and Anishinaabe Tattooing

アーカイブメモ

アニシナアベ族のタトゥーは、主にフランス人の目を通して私たちに伝わっています。1600年代初頭から、イエズス会宣教師や北東部の旅行者たちは、アルゴンキン語族やイロコイ語族の諸民族の間で行われていた穿刺タトゥーについて記述しました。その方法は一貫していました。鋭くした骨、魚の骨、または棘がデザインを皮膚に打ち込み、粉末状の炭またはすすを傷にこすりつけて、消えない印をつけました。1652年のイエズス会年報に頻繁に引用される一節は、ペトゥン族とニュートラル族が動物の形に皮膚を穿刺し、その後炭を塗布したことを描写しています。いくつかの記録は、顔料でコーティングされた糸を皮膚の下に通すスキンステッチ法についても報告していますが、イヌイットの仕事ほど北東部全体での普及は確実には文書化されていません。記録には重要な不均衡があります。初期の最も詳細な記述は、フランスの宣教の焦点であったイロコイ語族の諸民族、ウェンダット族、ペトゥン族、ニュートラル族から来ています。アニシナアベ族固有の記述は、17世紀の出版物ではより少なく、主に広範なアルゴンキン語族の描写に折り込まれています。1632年のガブリエル・サガルドの『Le Grand Voyage du pays des Hurons』と、1724年のジョゼフ＝フランソワ・ラフィットーの2巻本『Moeurs des sauvages ameriquains』（カナーワケ宣教地での長年の経験に基づいている）は、現存する詳細の多くを供給しています。歴史的なアニシナアベ族のタトゥーアーティストを検証されていないものとして扱ってください。フランスの記録は、一般的に先住民の施術者の名前を保存していませんでした。報告された機能は重複していました。タトゥーは氏族のアイデンティティ、アニシナアベ族のドゥーデムをマークすることができ、それは鶴、ロクガン、マーテン、熊、チョウザメなどの動物の精霊として図像化されていました。それらは戦士の功績、捕虜の数や殺された敵の数を記録することができ、ラフィットーが1724年に記述したように、他の戦士にとって奉仕の公的な記録として読み取ることができました。一部のマークは治療用で、こめかみや関節の痛みに少量の顔料を塗布した穿刺で、19世紀のフランシス・デンスモアとW.J.ホフマンによる記述では、しばしばミデウィウィン（Mide wiwin）の薬師会に関連付けられていました。装飾的なタトゥーと医療用の穿刺の境界線は、記録の中で常に明確ではありませんでした。これらのマークを鍼治療の経絡として一般的に解釈することは、文書化されたアニシナアベ族の理論に裏付けられていない民間伝承です。同じ動物の精霊の氏族の図像は、トロント大学のハイディ・ボヘイカーが2020年の『Doodem and Council Fire』で研究した何百もの条約の絵文字や白樺樹皮の巻物に現れています。条約上のドゥーデムと皮膚上のドゥーデムは視覚的な語彙を共有していましたが、それらは同じ行為ではありませんでした。すべてのドゥーデムのイメージがタトゥーであったわけではなく、すべてのアニシナアベ族のタトゥーがドゥーデムであったわけでもありません。19世紀を通じて、キリスト教の宣教、居留地制度、アニシナアベ族の儀式の抑圧、そして世代間の伝達を断ち切った寄宿学校やボーディングスクールの下で、この慣習は激しく衰退しました。完全に絶滅したという一般的な描写は誇張です。公的で名前のある儀式的なタトゥーはひどく妨げられましたが、家族のマーキングと絵文字の知識は衰退した形で存続しました。2010年代頃から復活が成長しています。2015年にジョーダン・ベネット、ディオン・カザス、エイミー・マルボーフによって設立されたアースライン・タトゥー・コレクティブは、ハンドポークとスキンステッチを復活させ、アニシナアベ族とクリー族の施術者を訓練しましたが、これはアニシナアベ族主導ではなく、パン・インディジネス（先住民全体）のものです。セパント・リバー・ファースト・ネーションのアイザック・マーロックが共同設立したオナマン・コレクティブは、アニシナアベ族主導で、黄土の絵文字の復活を中心に据えています。クリスタル・キムウォン（ウィクウェムコーング出身）やジリアン・プリンスを含むアニシナアベ族の施術者は、2020年代にこの活動を続けています。

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