| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Procopius of Gaza |
| 種類 | 人物 |
| 時代 | Medieval |
| 場所 | Gaza・Byzantine パレスチナ |
| 日付 | 500 CE |
| Style / Technique | Byzantine Christian devotional tattooing; crosses and the name of Christ on wrist and arm |
| 接続先 | Razzouk Tattoo、Jerusalem, 初期キリスト教のタトゥー, Coptic Christian Tattooing |
アーカイブメモ
ガザのプロコピウスは西暦約 465 年から 528 年まで生き、ビザンツ帝国の地中海東岸にあるキリスト教とヘレニズムの学習センターであるガザで有力な修辞学校を運営しました。彼はソフィストであり、聖書の解説者であり、彫師ではありませんでした。彼がここに居場所を与えられたのは、彼の『イザヤ書注釈』の一行であり、そこで彼は自分の体に十字架とキリストの名前を入れ墨し、それを普通の敬虔さとして扱ったキリスト教徒について書いている。プロコピウスという名前の二人の男性を離してください。これはガザのプロコピウス、弁論学者で解説者です。彼は、ユスティニアヌス帝の戦争を記録した6世紀の軍事史家、カイサリアのプロコピウスではありません。ガザのプロコピウスは、聖書の注釈書、プロギムナスマタとして知られる修辞演習、芸術作品の文学的説明であるエクフラセイスを作成しました。彼は古典ギリシャ文字を吸収したキリスト教の知的世界の中で執筆しました。このタトゥーの一節はイザヤ書 44章5節にあり、「それでも他の者は手に『主のもの』と書くであろう」という一節がある。プロコピウスは、このセリフについてコメントし、手首や腕に十字架やキリストの名を刻んだ当時のキリスト教徒を非難することなく語っています。彼はそれを、正すべき逸脱としてではなく、信仰生活の事実として記録しています。その口調が重要だ。非難されるというよりも、たまたま注目されたこの習慣は、説明の必要がないほど一般的であると言えます。これらは自発的なしるしであり、体に課せられた選択された信仰の行為でした。これらは、ローマ時代の懲罰的な聖痕、つまり犯罪者、奴隷、囚人に焼印や入れ墨を強制的に押された印とは異なります。シフトこそがポイントだ。古代後期の東地中海では、ローマが宣告として使用したのと同じ皮膚の痕跡が、キリスト教徒の間でキリストに属していることのしるしとなった。彼の証言のタイミングが溝を埋める。コンスタンティヌスは西暦 316 年頃に顔の入れ墨を禁止していましたが、これは信仰の実践ではなく、古い懲罰的な印を目的とした措置でした。数世紀後、エルサレムでのキリスト教巡礼のタトゥーは、1669 年の巡礼者ラッゲ・シュトゥッベの記録と、エルサレムで長年続いているラズーク家によるタトゥー取引によって完全に文書化されている。これら 2 つのマーカーの間では、記録は薄くなります。西暦500年頃に書かれたプロコピウスは、その中間距離に立ち、糸が切れていないことを示しています。彼の証拠は文学的なものであり、生き残った入れ墨のある遺体からではなく注釈から引き出されたものであり、ギリシャ語本文は部分版と聖書注釈を集めたカテナの伝統を通じて現代の読者に届けられています。古典学者のC・P・ジョーンズは、1987年の研究「スティグマ:古代ギリシャ・ローマ時代のタトゥーとブランディング」の文献資料の中にプロコピウスを使用し、J・アルバート・ハリルは、『アンカー・イェール聖書辞典』のタトゥーに関する項目でこの慣行を引用している。一緒に読むと、彼らはプロコピウスを地中海東部での自発的なキリスト教徒の入れ墨の証人として挙げており、この習慣が古代後期まで継続的に続いており、中世の発明ではなかったことを証明している。