카야비와 이크펭 문신

아카이브 노트

브라질 아마존 전역에서 몸은 문신이 있는 표면보다는 주로 그려진 표면입니다. 카야포족(스스로를 메벤고크레라고 부름)과 로라이마 국경 지역의 야노마미족과 같은 민족들은 덜 익은 제니파 아메리카나(jenipapo) 주스와 빅사 오렐라나(urucum) 씨앗에서 나온 붉은 페이스트로 검은색 디자인을 새깁니다. 그 표시들은 약 2주 후에 희미해집니다. 안료가 피부 아래로 들어가도록 하는 진정한 천공 문신은 이 지역에서는 예외이며, 이것이 카야비족 사례가 두드러지는 이유입니다. 카야비족, 스스로를 카와이웨테족, 즉 '사람들'이라고 부르는 이들은 마토 그로소의 싱구 지역, 즉 싱구 원주민 공원으로 지정된 영토 내에 살고 있습니다. 문신 연구가 라스 크루탁은 그들을 20세기와 21세기에 걸쳐 진정한 손으로 찌르는 문신 전통을 이어온 몇 안 되는 남아메리카 원주민 민족 중 하나로 꼽습니다. 그의 설명에 따르면, 그 표시는 빌려온 장식이 아닙니다. 그것들은 이름 글자로, 개인이 받고 성년이 될 때 새겨지는 개인적인 디자인입니다. 금고 기록은 이것을 연구의 확정된 본문이 아니라 단일 문서 줄로 보관합니다. 주요 출처는 2008년 가을에 타투 마스터(Tattoo Master)에 발표된 크루탁의 현장 에세이 "카야비족: 브라질 아마존의 문신술사"이며, 이 관행은 2012년의 스피리추얼 스킨(Spiritual Skin)과 2025년 프린스턴 대학교 출판부의 원주민 문신 전통(Indigenous Tattoo Traditions)에 포함되었습니다. 아카이브는 카야비족 자료를 혼합된 신뢰도로 표시하며, 크루탁의 보고에 대한 2차 설명을 바탕으로 하므로, 의식의 세부 사항은 독립적으로 확인된 것이 아니라 보고된 것으로 읽어야 합니다. 크루탁이 보고하는 것은 꿈과 이름과 관련된 전통입니다. 그의 설명에 따르면, 개인이 착용하는 디자인은 샤먼의 꿈을 통해 올 수 있으며, 그것을 받는 행위는 공동체에서 성인으로의 전환과 함께합니다. 이것은 카야비족을 더 오래된 아마존 패턴과 나란히 놓는데, 여기서 피부의 표시는 사람이 무엇이 되었는지, 그리고 친족 사이에서 어디에 서 있는지를 나타내는 것보다 장식이 덜합니다. 카야비족은 완전히 혼자가 아닙니다. 서쪽으로, 페루와 브라질 국경의 야바리 분지에서, 마체스족은 야자수 가시로 제니파프와 코팔 그을음을 피부 아래로 밀어 넣습니다. 이는 브라질 아마존에서 기록된 가장 가까운 유사점입니다. 함께 읽으면, 카야비족과 마체스족은 저지대 남아메리카에서 가장 많이 언급되는 두 가지 생존 천공 문신 전통이며, 크루탁의 작업이 반복적으로 돌아오는 짧은 목록입니다. 1961년 북부 마토 그로소에 설립된 싱구 원주민 공원은 카야비족 전통이 기록될 수 있는 시대까지 살아남을 수 있게 한 땅이었습니다.

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