오지브웨 및 아니시나베 문신

아카이브 노트

아니시나베 문신은 주로 프랑스인의 시각을 통해 우리에게 전해집니다. 1600년대 초반부터 북동부 삼림 지대의 예수회 선교사들과 여행자들은 알곤킨 및 이로쿼이 부족 전역의 천공 문신을 묘사했습니다. 방법은 일관되었습니다. 날카로운 뼈, 생선 뼈 또는 가시가 디자인을 피부에 박고 분쇄된 숯이나 그을음을 상처에 문질러 지울 수 없는 흔적을 남겼습니다. 1652년 예수회 연대기에 자주 인용되는 구절은 페툰족과 중립족이 동물의 형상으로 피부를 뚫고 숯을 바르는 것을 묘사합니다. 일부 기록은 안료 코팅된 실을 피부 아래로 통과시키는 피부 꿰매기 방법도 보고하지만, 북동부 전역으로의 확산은 이누이트 작업만큼 확고하게 문서화되어 있지 않습니다. 기록에는 중요한 불균형이 있습니다. 가장 밀도 높은 초기 설명은 프랑스 선교의 초점이었기 때문에 이로쿼이 부족, 웬닷, 페툰, 중립족에서 나옵니다. 아니시나베 관련 설명은 17세기 출판물에서 더 희소하며 주로 더 넓은 알곤킨 그림에 포함됩니다. 1632년 가브리엘 사가르드의 'Le Grand Voyage du pays des Hurons'와 1724년 카나와케 선교에서의 경험을 바탕으로 한 조셉-프랑수아 라피토의 2권 'Moeurs des sauvages ameriquains'는 살아남은 세부 사항의 상당 부분을 제공합니다. Treat는 역사적인 아니시나베 문신 시술자를 검증되지 않은 것으로 취급합니다. 프랑스 기록은 일반적으로 원주민 시술자의 이름을 보존하지 않았습니다. 보고된 기능은 겹쳤습니다. 문신은 아니시나베 두뎀인 씨족 정체성을 표시할 수 있으며, 이는 두루미, 느시, 담비, 곰, 철갑상어와 같은 동물 존재로 형상화되었습니다. 전사의 공적, 포로로 잡힌 수 또는 죽인 적을 기록하여 다른 전사들이 복무에 대한 공개 기록으로 읽을 수 있도록 할 수 있으며, 이는 라피토가 1724년에 묘사한 것입니다. 일부 표시는 치료용으로, 관자놀이나 관절에 통증을 위해 안료를 바른 작은 천공이었으며, 때로는 19세기 프랜시스 덴스모어와 W. J. 호프만의 기록에서 미데위윈 의술 사회와 관련되었습니다. 장식 문신과 치료용 천공 사이의 경계는 기록에서 항상 명확하지 않았습니다. 이러한 표식을 침술 경락으로 읽는 것은 민속적이며 문서화된 아니시나베 이론으로는 뒷받침되지 않습니다. 같은 동물 존재 씨족 문양은 수백 개의 조약 그림과 자작나무 껍질 두루마리에서도 나타나며, 이는 2020년 토론토 대학교의 하이디 보하커가 'Doodem and Council Fire'에서 연구했습니다. 조약의 두뎀과 피부의 두뎀은 시각적 어휘를 공유했지만, 같은 행위는 아니었습니다. 모든 두뎀 이미지가 문신은 아니었고, 모든 아니시나베 문신이 두뎀은 아니었습니다. 19세기 동안 기독교 선교, 보호구 및 보호구 시스템, 아니시나베 의식 억압, 세대 간 전승을 단절시킨 기숙 학교 및 보딩 스쿨 하에서 이 관행은 크게 쇠퇴했습니다. 완전한 멸종이라는 일반적인 프레임은 과장된 것입니다. 공개적이고 이름이 알려진 의식 문신은 심각하게 방해받았지만, 가족 표식과 그림 지식은 약화된 형태로 지속되었습니다. 2010년대부터 부활이 성장했습니다. 2015년 조던 베넷, 디온 카자스, 에이미 말보프가 설립한 어스라인 타투 콜렉티브는 손으로 찌르고 피부를 꿰매는 방식을 부활시키고 아니시나베 및 크리 시술자를 훈련시켰지만, 이는 아니시나베 주도가 아닌 범원주민 단체입니다. 서펀트 리버 퍼스트 네이션의 아이작 머독이 공동 설립한 오나먼 콜렉티브는 아니시나베 주도이며 황토 그림 부활에 중점을 둡니다. 위크웨무크의 크리스탈 키메원과 질리언 프린스를 포함한 아니시나베 시술자들은 2020년대에도 이 작업을 이어가고 있습니다.

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