Historia żydowskiego tatuażu

Notatka archiwalna

Rdzeniem tekstowym jest jeden werset. Księga Kapłańska 19:28 zakazuje ketovet ka'aka, wyrytego znaku, znajdującego się w Kodeksie Świętości, który uczeni umieszczają w późnym okresie Pierwszej Świątyni lub wczesnym okresie Drugiej Świątyni, około VII do V wieku p.n.e. Aramejski Onkelos tłumaczy to jako roshmin chaditin, wyryte znaki, a syryjska Peshitta używa nokadata, słowa oznaczającego tatuowanie. Miszna w Makkot 3:6 i babiloński Talmud w Makkot 21a debatują nad jego zasięgiem. Majmonides, Mojżesz syn Majmona, 1138-1204, skodyfikował go w swoim Miszne Tora w prawach bałwochwalstwa, Hilkhot Avodah Zarah 12:11, i rozszerzył go kategorycznie na wszystkie trwałe napisy na skórze, niezależnie od intencji. Popularne odczytanie, że Majmonides zakazuje tylko tatuaży bałwochwalczych, jest błędnym odczytaniem tego kategorycznego rozszerzenia. Najczęściej powtarzane ludowe twierdzenie, że wytatuowany Żyd nie może być pochowany na żydowskim cmentarzu, jest folklorystyczne. Orthodox Union, Chabad, Reform Judaism, Conservative responsa i izraelski NASCK odrzucają je. Jego prawdopodobne korzenie sięgają starszych lokalnych zwyczajów chevra kadisha i postholocaustowego emocjonalnego nasilenia zakazu. Auschwitz-Birkenau było jedynym obozem nazistowskim, który systematycznie tatuował więźniów, numerując lewe przedramię dorosłych i lewe udo małych dzieci w latach 1941-1945. Szczegółowe omówienie znajduje się we wpisie Auschwitz Tattooing. Znak ten stał się dominującym odniesieniem kulturowym dla wszelkich późniejszych żydowskich dyskusji na temat tatuażu, krążącym przez proces Eichmanna w 1961 roku oraz pisma Primo Leviego i Elie Wiesela. Ocaleni odpowiadali na to w szerokim zakresie. Eva Mozes Kor, numer A-7063, uczyniła swoje ramię publicznym świadectwem, podczas gdy Kitty Hart-Moxon miała usunięty chirurgicznie swój znak. Ruch odzyskiwania biegnie stamtąd. Artykuł Jodi Rudoren w New York Times z 30 września 2012 roku udokumentował Eli Sagira z Jerozolimy, który wrócił z wycieczki szkolnej Mas'a la-Polin do Polski i wytatuował sobie na lewym przedramieniu numer swojego dziadka Yosefa Diamanta z Auschwitz, 157622. Jego matka, brat i wujek poszli w jego ślady. Socjolog Alice Bloch w Thesis Eleven, 2022, badała szesnaście takich potomków, trzynaście w Izraelu i trzech w Stanach Zjednoczonych, odczytując progeniczną tatuaż jako ucieleśnioną pamięć dla ery post-świadectwa. Izraelska kultura tatuażu szybko rozwijała się od lat 90., a dzielnica Florentin w Tel Awiwie była uznanym centrum do lat 2010. W Starym Mieście Jerozolimy rodzina Razzouków, koptyjscy chrześcijanie, tatuuje od co najmniej czasów Jiriusa Razzouka około 1750 roku, a klientela od dawna skupiała się na chrześcijańskich pielgrzymach, a obecnie obejmuje świeckich Izraelczyków. Własna tradycja rodziny datuje swoje pochodzenie na około 1300 rok w Egipcie, twierdzenie właściwe dla rodziny, a nie niezależnie zweryfikowane. Po atakach Hamasu 7 października 2023 roku projekt Healing Ink organizacji Artists 4 Israel, założony przez Craiga Dershowitza, tatuował ocalałych z festiwalu Nova i kibuców w strefie Gazy. Badanie Uniwersytetu Bar-Ilan z 2024 roku opublikowane w JNS donosi o tatuażach pamiątkowych przedstawiających 7.10.23 w stylu celowo naśladującym numery z Auschwitz, wizualny słownik obozu przekształcony w znak nowej traumy.

Linia

Featured reading