| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Ta Moko |
| Typ | Tradycja |
| Epoka | Średniowiecze |
| Lokalizacja | Aotearoa · Nowa Zelandia |
| Data | 1300 CE |
| Style / Technique | Māori customary tattooing, uhi-chisel grooved skin, whakapapa-encoding moko kanohi and moko kauae |
| Połączono z | Polinezyjski Tatau, Tatuaż Markizów, Hawajskie Kākau |
Notatka archiwalna
Ta moko to tradycyjna sztuka naznaczania skóry ludu Maorysów z Aotearoa Nowej Zelandii, przyniesiona przez założycieli wschodnich polinezyjskich wypraw około 1280-1300 n.e. według kanonicznego modelu archeologicznego. Należy do szerszej rodziny polinezyjskiego tatau, ale różni się od niej w jednym decydującym aspekcie. Podczas gdy praca samoajska, tongijska, hawajska, markizańska i tahitańska nakłuwa skórę grzebieniem uderzanym młotkiem, maoryskie uhi, małe płaskie dłuto z kości albatrosa lub ludzkiej, rzeźbi skórę. Rezultatem jest teksturowana powierzchnia, którą można zobaczyć i poczuć, odmienna od płaskiej skóry każdej innej tradycji polinezyjskiej. Pigmentem był ngarahu, sadza najczęściej pochodząca ze spalonego kahikatea, chociaż dokładny przepis różnił się w zależności od iwi i praktykującego i nie jest ustalony. Moko nie był wybranym obrazem. Każde z nich zapisywało whakapapa (linię genealogiczną) noszącego, przynależność do iwi i hapu, mana oraz historię życia, zaczerpnięte ze słownictwa koru, unaunahi, pakati i innych ustalonych wzorów. Konwencje były zróżnicowane pod względem płci. Moko kanohi, pełne moko twarzy, należało do starszych mężczyzn o wysokiej randze. Moko kauae, moko na brodzie, czasami sięgające ust, należało do kobiet o mana. Aplikacja była aktem tapu, poprzedzonym karakia i ograniczonym restrykcjami przez tygodnie gojenia. Europejski zapis zaczyna się 8 października 1769 roku, kiedy statek Kapitana Jamesa Cooka Endeavour zakotwiczył w Zatoce Biedy, Turanganui-a-Kiwa. Dziennik Josepha Banksa i rysunki artysty Sydney Parkinsona, przechowywane obecnie w British Library i British Museum, są najwcześniejszym europejskim opisem tej tradycji. 20 stycznia 1770 roku Banks nabył pierwsze toi moko, spreparowaną głowę z tatuażem, sprzedaną Europejczykowi, co zapoczątkowało handel, który osiągnął szczyt podczas Wojen Muszkietowych, zanim rząd NSW Governor Darling's Government Order No. 7 z 1831 roku go ograniczył. W XIX wieku praktyka podupadała pod wpływem dezaprobaty misjonarzy, chorób, wojen nowozelandzkich w latach 1845-1872 i polityki asymilacyjnej. Ustawa o Tłumieniu Tohunga z 1907 roku uczyniła pracę tohunga, w tym tohunga ta moko, przestępstwem, i pozostała w księgach do 1962 roku. W połowie XX wieku moko kanohi u mężczyzn było niezwykle rzadkie. Najciąglejszą nicią było moko kauae, utrzymywane przez starsze kuia, podczas gdy archiwum projektów przeszło głównie do dokumentacji kolonialnej, przede wszystkim do książki Horatio Robleya z 1896 roku Moko; or Maori Tattooing. Odrodzenie wyrosło z Renesansu Maorysów, od Nga Tamatoa w 1970 roku poprzez petycję w sprawie języka maoryskiego z 1972 roku i marsz ziemi z 1975 roku, i było prowadzone od lat 80. przez praktyków szkolonych najpierw w whakairo (rzeźbienie). Mark Kopua, Sir Derek Lardelli, Inia Taylor z Moko Ink w Auckland i Te Rangitu Netana przenieśli kaupapa na skórę, z wymianą trans-pacyficzną z samoajską rodziną Sulu'ape, która zasiliła powrót pracy z narzędziami uhi. Te Uhi a Mataora, komitet krajowy, został utworzony około 2000 roku. Do lat 20. XXI wieku moko kauae dotarło do życia obywatelskiego Aotearoa, noszone przez Minister Spraw Zagranicznych Nanię Mahutę, a w 2025 roku Te Papa Tongarewa gościło sesje na żywo moko kanohi, zgłoszone jako rzadkie publiczne pokazanie zazwyczaj prywatnej praktyki.