Tatuaż Ojibwe i Anishinaabe

Notatka archiwalna

Tatuowanie Anishinaabe dociera do nas głównie oczami Francuzów. Od początku XVII wieku jezuiccy misjonarze i podróżnicy w Północno-Wschodnich Lasach opisywali tatuowanie przez nakłuwanie wśród narodów Algonkinów i Irokezów. Metoda była spójna: zaostrzona kość, rybia ość lub cierń wprowadzały wzór w skórę, a sproszkowany węgiel lub sadza były wcierane w ranę, aby stworzyć niezatarty ślad. Często cytowany fragment z Jezuickich Relacji z 1652 roku opisuje lud Petun i Neutral, którzy przebijali skórę w kształcie zwierzęcia, a następnie aplikowali węgiel. Niektóre relacje wspominają również o metodzie szycia skóry, przeciągając przez skórę nić pokrytą pigmentem, chociaż jej rozpowszechnienie na Północnym Wschodzie jest mniej pewnie udokumentowane niż w przypadku prac Inuitów. Zapis niesie ze sobą ważną nierównowagę. Najgęstsze wczesne opisy pochodzą od narodów Irokezów, Wendatów, Petunów i Neutralów, ponieważ to oni byli celem francuskiej misji. Opisy specyficzne dla Anishinaabe są rzadsze w opublikowanych źródłach XVII wieku i są w większości włączone do szerszego obrazu Algonkinów. Le Grand Voyage du pays des Hurons Gabriela Sagarda z 1632 roku i dwutomowe Moeurs des sauvages ameriquains Josepha-Francoisa Lafitau z 1724 roku, oparte na jego latach w misji Kahnawake, dostarczają wielu zachowanych szczegółów. Traktuj nazwane historyczne tatuażystki Anishinaabe jako niezweryfikowane. Francuskie źródła generalnie nie zachowały imion rdzennych praktyków. Zgłaszane funkcje się pokrywały. Tatuaże mogły oznaczać tożsamość klanową, Anishinaabe doodem, przedstawiane jako zwierzęce istoty, takie jak żuraw, nura, kuna, niedźwiedź i jesiotr. Mogły dokumentować wyczyny wojownika, schwytanych jeńców lub zabitych wrogów, czytelne dla innych wojowników jako publiczny zapis służby, jak opisał Lafitau w 1724 roku. Niektóre znaki miały charakter terapeutyczny, małe nakłucia z pigmentem umieszczane na skroniach lub stawach w celu złagodzenia bólu, czasami związane z towarzystwem medycznym Midewiwin w relacjach z XIX wieku autorstwa Frances Densmore i W. J. Hoffmana. Granica między tatuażem ozdobnym a nakłuciem leczniczym nie zawsze była ostra w źródłach. Popularna interpretacja tych znaków jako meridianów akupunktury jest folklorystyczna, niepoparta żadną udokumentowaną teorią Anishinaabe. Ta sama ikonografia klanowa zwierzęcych istot pojawia się na setkach piktografów traktatowych i zwojach kory brzozowej, badanych przez Heidi Bohaker z Uniwersytetu w Toronto w Doodem and Council Fire z 2020 roku. Doodem na traktacie i doodem na skórze dzieliły wizualne słownictwo, ale nie były tym samym aktem. Nie każdy obraz doodem był tatuażem, i nie każdy tatuaż Anishinaabe był doodem. Przez XIX wiek praktyka gwałtownie podupadła pod wpływem chrześcijańskiej misjonizacji, systemu rezerwatów i rezerwatów, tłumienia ceremonii Anishinaabe oraz szkół z internatem i pensjonatów, które zerwały transmisję między pokoleniami. Powszechne przedstawianie całkowitego wyginięcia jest przesadzone. Publiczne, nazwane tatuaże ceremonialne zostały mocno zakłócone, ale rodzinne znakowanie i wiedza piktograficzna przetrwały w osłabionych formach. Od około lat 2010. rozwija się odrodzenie. Earthline Tattoo Collective, założony w 2015 roku przez Jordana Bennetta, Diona Kaszasa i Amy Malbeuf, odrodził tatuaż ręczny i szycie skóry oraz szkolił praktyków Anishinaabe i Cree, chociaż jest to inicjatywa pan-rdzenna, a nie prowadzona przez Anishinaabe. Onaman Collective, współzałożony przez Isaaca Murdocha z Serpent River First Nation, jest prowadzony przez Anishinaabe i skupia się na odrodzeniu piktografów ochrowych. Praktycy Anishinaabe, w tym Crystal Kimewon z Wiikwemkoong i Gillian Prince, kontynuują pracę w latach 2020.

Linia