| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | História da Tatuagem Judaica |
| Tipo | Tradição |
| Época | Antigo |
| Local | Jerusalém, Israel e diáspora global |
| Data | 600 BCE |
| Style / Technique | Religious-legal prohibition, forced-marking trauma, and contemporary Hebrew-script and memorial reclamation |
| Conectado a | Razzouk Tattoo, Jerusalém, Tatuagem Cristã Copta, Tatuagem Cristã Primitiva |
Nota de arquivo
O núcleo textual é um versículo. Levítico 19:28 proíbe ketovet ka'aka, uma marca inscrita, situada no Código de Santidade que os estudiosos colocam no final do Primeiro Templo ou início do Segundo Templo, aproximadamente do século VII ao V a.C. O Onkelos aramaico o renderiza como roshmin chaditin, marcas gravadas, e o Peshitta sírio usa nokadata, uma palavra para tatuagem. A Mishná em Makkot 3:6 e o Talmud Babilônico em Makkot 21a debatem seu alcance. Maimônides, Moisés ben Maimon, 1138 a 1204, codificou-o em seu Mishneh Torah sob as leis da idolatria, Hilkhot Avodah Zarah 12:11, e o estendeu categoricamente a todas as inscrições permanentes na pele, independentemente da intenção. A leitura popular de que Maimônides proíbe apenas tatuagens idólatras é uma má interpretação dessa extensão categórica. A afirmação popular mais repetida, de que um judeu tatuado não pode ser enterrado em um cemitério judaico, é folclórica. A Orthodox Union, Chabad, Judaísmo Reformista, responsa Conservadora e a NASCK de Israel a rejeitam. Suas prováveis raízes são costumes mais antigos da chevra kadisha local e a intensificação emocional pós-Holocausto da proibição. Auschwitz-Birkenau foi o único campo nazista que tatuou sistematicamente prisioneiros, numerando o antebraço esquerdo de adultos e a coxa esquerda de crianças pequenas de 1941 a 1945. O tratamento detalhado vive na entrada Auschwitz Tattooing. A marca se tornou a referência cultural dominante para qualquer discussão posterior sobre tatuagem judaica, circulada através do julgamento de Eichmann em 1961 e dos escritos de Primo Levi e Elie Wiesel. Sobreviventes responderam a ela em uma ampla gama. Eva Mozes Kor, número A-7063, tornou seu braço um testemunho público, enquanto Kitty Hart-Moxon teve sua marca removida cirurgicamente. O movimento de apropriação vai daí. O artigo de Jodi Rudoren no New York Times de 30 de setembro de 2012 documentou Eli Sagir de Jerusalém, que retornou de uma viagem escolar Mas'a la-Polin à Polônia e tatuou o número de Auschwitz de seu avô Yosef Diamant, 157622, em seu antebraço esquerdo. Sua mãe, irmão e tio seguiram. A socióloga Alice Bloch, na Thesis Eleven, 2022, estudou dezesseis portadores descendentes, treze em Israel e três nos Estados Unidos, lendo a tatuagem progênica como memória incorporada para a era pós-testemunha. A cultura de tatuagem israelense cresceu rapidamente a partir dos anos 1990, com o bairro Florentin de Tel Aviv sendo um centro reconhecido nos anos 2010. Na Cidade Velha de Jerusalém, a família cristã copta Razzouk tatua desde pelo menos Jirius Razzouk por volta de 1750, uma clientela há muito centrada em peregrinos cristãos que agora inclui israelenses seculares. A própria tradição da família data sua linhagem de cerca de 1300 no Egito, uma alegação apropriada para a família em vez de verificada independentemente. Após os ataques do Hamas em 7 de outubro de 2023, o projeto Healing Ink da Artists 4 Israel, fundado por Craig Dershowitz, tatuou sobreviventes do festival Nova e dos kibutzim do envelope de Gaza. Um estudo da Universidade Bar-Ilan de 2024 publicado no JNS relatou tatuagens memoriais com a data 7.10.23 em um estilo que evoca deliberadamente os números de Auschwitz, o vocabulário visual do campo transformado em um marcador de novo trauma.