| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Ta Moko |
| Tipo | Tradição |
| Época | Medieval |
| Local | Aotearoa · Nova Zelândia |
| Data | 1300 CE |
| Style / Technique | Māori customary tattooing, uhi-chisel grooved skin, whakapapa-encoding moko kanohi and moko kauae |
| Conectado a | Tatau Polinésio, Tatuagem Marquesana, Kākau Havaiano |
Nota de arquivo
Ta moko é a tradição de marcação de pele tradicional do povo Maori de Aotearoa Nova Zelândia, trazida pelos fundadores navegadores da Polinésia Oriental por volta de 1280-1300 d.C. pelo modelo arqueológico canónico. Pertence à família mais ampla do tatau polinésio, mas diverge dele de uma forma decisiva. Onde o trabalho samoano, tongano, havaiano, marquesano e taitiano perfura a pele com um pente batido por um malhete, o uhi Maori, um pequeno cinzel plano de osso de albatroz ou humano, sulca a pele em vez disso. O resultado é uma superfície texturizada que se pode ver e sentir, distinta da pele lisa de todas as outras tradições polinésias. O pigmento era ngarahu, uma fuligem mais frequentemente rastreada a kahikatea queimado, embora a receita exata variasse por iwi e praticante e não esteja estabelecida. Um moko não era uma imagem escolhida. Cada um inscrevia o whakapapa (linhagem genealógica), afiliação iwi e hapu, mana e história de vida do utilizador, retirado de um vocabulário de koru, unaunahi, pakati e outros padrões estabelecidos. As convenções eram de género. Moko kanohi, moko facial completo, pertencia a homens seniores de patente. Moko kauae, moko de queixo por vezes levado até aos lábios, pertencia a mulheres de mana. A aplicação era um ato tapu, precedido por karakia e limitado por restrições durante as semanas de cicatrização. O registo europeu abre em 8 de outubro de 1769, quando o Endeavour do Capitão James Cook ancorou em Poverty Bay, Turanganui-a-Kiwa. O diário de Joseph Banks e os desenhos do artista Sydney Parkinson, agora detidos na British Library e no British Museum, são o primeiro relato europeu da tradição. Em 20 de janeiro de 1770, Banks adquiriu o primeiro toi moko, uma cabeça tatuada preservada, vendida a um europeu, a abertura de um comércio que atingiria o pico durante as Guerras das Armas de Fogo antes da Ordem Governamental Nº 7 de 1831 do Governador Darling de NSW a restringir. Ao longo do século XIX, a prática declinou sob desaprovação missionária, doenças, as Guerras da Nova Zelândia de 1845-1872 e políticas assimilacionistas. O Tohunga Suppression Act de 1907 tornou o trabalho dos tohunga, incluindo o tohunga ta moko, um crime legal, e permaneceu em vigor até 1962. Em meados do século XX, o moko kanohi em homens era raríssimo. O fio mais contínuo foi o moko kauae, mantido vivo entre as kuia mais velhas, enquanto o arquivo de design passou em grande parte para a documentação colonial, acima de tudo o Moko; or Maori Tattooing de 1896 do Major-General Horatio Robley. O renascimento cresceu a partir do Renascimento Maori, de Nga Tamatoa em 1970 através da Petição da Língua Maori de 1972 e da Marcha da Terra de 1975, e foi liderado a partir dos anos 80 por praticantes treinados primeiro em whakairo (entalhe). Mark Kopua, Sir Derek Lardelli, Inia Taylor de Moko Ink em Auckland, e Te Rangitu Netana estenderam o kaupapa para a pele, com intercâmbio transpacífico com a família samoana Sulu'ape a alimentar o regresso do trabalho com ferramentas uhi. Te Uhi a Mataora, o comité nacional, foi estabelecido por volta de 2000. Nos anos 2020, o moko kauae atingiu a vida cívica de Aotearoa, usado pela Ministra das Relações Exteriores Nanaia Mahuta, e em 2025 o Te Papa Tongarewa acolheu sessões ao vivo de moko kanohi, relatadas como uma rara exibição pública de uma prática tradicionalmente privada.