Tatuagem Ojibwe e Anishinaabe

Nota de arquivo

A tatuagem Anishinaabe chega até nós principalmente através de olhos franceses. A partir do início dos anos 1600, missionários jesuítas e viajantes nas Florestas do Nordeste descreveram a tatuagem por perfuração em nações Algonquianas e Iroquesas. O método era consistente: osso afiado, espinha de peixe ou espinho impulsionavam o desenho na pele, e carvão em pó ou fuligem eram esfregados na ferida para fixar uma marca indelével. Uma passagem frequentemente citada nas Relações Jesuítas de 1652 descreve o povo Petun e Neutro perfurando a pele na figura de um animal, depois aplicando carvão. Algumas narrativas também relatam um método de costura na pele, passando um fio revestido de pigmento sob a pele, embora sua disseminação pelas Florestas do Nordeste seja menos firmemente documentada do que para o trabalho Inuit. O registro carrega um desequilíbrio importante. As descrições iniciais mais densas vêm de nações Iroquesas, os Wendat, Petun e Neutro, pois eles eram o foco da missão francesa. Narrativas específicas Anishinaabe são mais escassas nas fontes publicadas do século XVII e são em grande parte incorporadas ao quadro Algonquiano mais amplo. Le Grand Voyage du pays des Hurons de Gabriel Sagard de 1632 e as duas volumes Moeurs des sauvages ameriquains de Joseph-Francois Lafitau de 1724, baseadas em seus anos na missão de Kahnawake, fornecem muitos dos detalhes sobreviventes. Trate os tatuadores históricos Anishinaabe nomeados como não verificados. As fontes francesas geralmente não preservavam os nomes dos praticantes indígenas. As funções relatadas se sobrepunham. As tatuagens podiam marcar a identidade do clã, o doodem Anishinaabe, figurado como seres animais como garça, mergulhão, marta, urso e esturjão. Podiam registrar os feitos de um guerreiro, os cativos feitos ou inimigos mortos, legíveis para outros guerreiros como um registro público de serviço, como Lafitau descreveu em 1724. Algumas marcas eram terapêuticas, pequenas perfurações com pigmento colocadas nas têmporas ou articulações para dor, às vezes ligadas à sociedade de cura Midewiwin em narrativas do século XIX por Frances Densmore e W. J. Hoffman. A linha entre tatuagem decorativa e perfuração medicinal não era sempre nítida nas fontes. A leitura popular dessas marcas como meridianos de acupuntura é folclórica, sem suporte de qualquer teoria Anishinaabe documentada. A mesma iconografia de clã de seres animais aparece em centenas de pictogramas de tratados e pergaminhos de casca de bétula, estudados por Heidi Bohaker da Universidade de Toronto em Doodem and Council Fire de 2020. O doodem em um tratado e o doodem na pele compartilhavam um vocabulário visual, mas não eram o mesmo ato. Nem toda imagem de doodem era uma tatuagem, e nem toda tatuagem Anishinaabe era um doodem. Através do século XIX a prática declinou duramente sob a missionação cristã, o sistema de reservas, a supressão da cerimônia Anishinaabe e as escolas residenciais e internatos que cortaram a transmissão entre gerações. A moldura comum de extinção total exagera. A tatuagem cerimonial pública e nomeada foi gravemente interrompida, mas a marcação familiar e o conhecimento pictográfico persistiram em formas atenuadas. Desde aproximadamente 2010 um renascimento cresceu. O Earthline Tattoo Collective, fundado em 2015 por Jordan Bennett, Dion Kaszas e Amy Malbeuf, reviveu a costura manual e na pele e treinou praticantes Anishinaabe e Cree, embora seja pan-indígena em vez de liderado por Anishinaabe. O Onaman Collective, co-fundado por Isaac Murdoch da Serpent River First Nation, é liderado por Anishinaabe e centrado no renascimento de pictogramas de ocre. Praticantes Anishinaabe, incluindo Crystal Kimewon de Wiikwemkoong e Gillian Prince, levam o trabalho para os anos 2020.

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