Татуировки Амазигов (Берберов)

Архивная заметка

По Атласским горам Марокко и высокогорьям Алжира, Туниса и Ливии амазигские женщины носили татуировки на лицах дольше, чем может охватить письменная история. Амазиги, чей автоним Имазиген означает «свободные люди», — коренные народы Северной Африки, предшествовавшие арабским завоеваниям 7-11 веков. Их комплекс лицевых татуировок подтверждается археологически и косвенно в доисламском североафриканском субстрате, а также подробно документируется французскими этнографами с 1890-х годов. «Бербер» — это более старый экзоним, от греческого и латинского barbaros; в настоящее время в науке предпочитают амазиг. Характерным знаком была сийяла, вертикальная линия, идущая от нижней губы вниз по центру подбородка, иногда обрамленная параллельными линиями или разветвляющаяся в стилизованную пальму. Небольшой штрих, называемый тагилт, располагался между бровями. Другие знаки располагались на лбу, висках, щеках и нижней губе. Размещение следовало защитной логике. Знаки окружали телесные отверстия, считавшиеся уязвимыми для джиннов, духов и сглаза. Помимо защиты, татуировки сигнализировали о половой зрелости и брачной готовности, способствовали плодородию, несли племенную и региональную идентичность и служили лечебными знаками. Йозеф Хербер документировал эти лечебные татуировки в Марокко между 1898 и 1922 годами, нанося их на висок при головной боли или на веко при глазной болезни. Метод был ручным проколом. Старая женщина обводила дизайн пастой из сажи, а затем прокалывала линии иглой или тонким шипом акации или зизифуса, вбивая пигмент в кожу. Паста сочетала сажу или древесный уголь с растительным клеем, молоком или животным жиром, а иногда и индиго для углубления цвета, производя сине-черный или серо-синий оттенок, который видели на татуированных амазигских женщинах до настоящего времени. Практикующими были странствующие специалисты в Атласе и Кабилии, женщины из кузнечного касты чинадан среди туарегов, а также бабушки и тети, работающие дома. Ремесло передавалось от матери к дочери, будучи встроенным в домашнюю и ритуальную жизнь, а не в какую-либо гильдию. В течение 20-го века традиция рухнула, и ее причины были запутанными, а не единичными. Урбанизация, школьное образование девочек и трудовая миграция разрушили домашние условия, где происходило татуирование. Государства постколониального арабского национализма в Марокко, Алжире и Тунисе подавляли публичное выражение амазигской культуры. Проповеди исламских реформаторов 20-го века классифицировали постоянное клеймение как харам. Хна предлагала временную, неоспоримую замену, а лицевые татуировки приобрели клеймо сельской отсталости. Популярная история «ислам запретил это» слишком упрощена. Согласно архивным данным, традиция просуществовала более тысячи лет под исламским правлением, прежде чем прийти в упадок, поэтому реформизм 20-го века является лишь одним из нескольких факторов давления. К 2010-м годам узоры носили почти исключительно женщины, родившиеся до середины 20-го века. Небольшое возрождение происходит с 2000-х годов, наряду с движением за права амазигской культуры и признанием тамазигта в Марокко в 2001 и 2011 годах, а в Алжире в 2002 и 2016 годах. Ясмина Бузиан и другие фотографировали выживших старейшин, а художники диаспоры во Франции, Бельгии и Нидерландах подхватили мотивы. Согласно монографии Сьюзан Сирайт 1984 года и исследованию Синтии Беккер 2006 года, значения всегда были регионально изменчивыми, поэтому аккуратные словари мотивов в Интернете упрощают картину. Возрождение реально, но оно больше похоже на восстановление идентичности, чем на точное восстановление защитной и лечебной практики, которую оно заменило.

Линия преемственности

Featured reading