| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | История еврейской татуировки |
| Тип | Традиция |
| Эпоха | Древность |
| Местоположение | Иерусалим, Израиль и мировая диаспора |
| Дата | 600 BCE |
| Style / Technique | Religious-legal prohibition, forced-marking trauma, and contemporary Hebrew-script and memorial reclamation |
| Связано с | Razzouk Tattoo, Иерусалим, Коптское христианское татуирование, Раннехристианские татуировки |
Архивная заметка
Текстовое ядро — один стих. Левит 19:28 запрещает кетовет ка'ака, начертанную метку, находящуюся в Кодексе святости, который ученые относят к периоду позднего Первого Храма или раннего Второго Храма, примерно с VII по V век до н.э. Арамейский Онкелос переводит это как рошмин хадитин, вытравленные отметины, а сирийская Пешитта использует нокадата, слово для татуировки. Мишна в Маккот 3:6 и Вавилонский Талмуд в Маккот 21а обсуждают ее охват. Маймонид, Моисей бен Маймон, 1138-1204, кодифицировал это в своем Мишне Тора в законах идолопоклонства, Хилькот Авода Зара 12:11, и распространил это категорически на все постоянные надписи на коже, независимо от намерения. Популярное толкование, что Маймонид запрещает только идолопоклоннические татуировки, неверно истолковывает это категорическое расширение. Самое часто повторяемое народное утверждение, что татуированный еврей не может быть похоронен на еврейском кладбище, является фольклорным. Союз православных, Хабад, реформистский иудаизм, консервативные респонсы и израильский NASCK — все отвергают это. Его вероятные корни — более старые местные обычаи хевра кадиша и пост-холокостская эмоциональная интенсификация запрета. Аушвиц-Биркенау был единственным нацистским лагерем, который систематически татуировал заключенных, присваивая номера на левом предплечье взрослых и на левом бедре маленьких детей с 1941 по 1945 год. Подробное описание содержится в статье «Татуировка в Аушвице». Эта метка стала доминирующим культурным ориентиром для любого последующего еврейского обсуждения татуировки, распространяясь через суд над Эйхманом 1961 года и труды Примо Леви и Эли Визеля. Выжившие реагировали на нее по-разному. Ева Мозес Кор, номер А-7063, сделала свою руку публичным свидетельством, в то время как Китти Харт-Моксон хирургически удалила свою метку. Движение за переосмысление начинается оттуда. Статья Джоди Рудорен в New York Times от 30 сентября 2012 года документирует Эли Сагира из Иерусалима, который вернулся из школьной поездки в Польшу «Маса ла-Полин» и сделал себе татуировку с номером его деда Йосефа Диаманта из Освенцима, 157622, на левом предплечье. Его мать, брат и дядя последовали его примеру. Социолог Алис Блох в статье Thesis Eleven, 2022, исследовала шестнадцать таких потомков-носителей, тринадцать в Израиле и трое в США, рассматривая прогеническую татуировку как воплощенную память для эпохи после свидетельств. Израильская культура татуировки быстро развивалась с 1990-х годов, а район Флорентин в Тель-Авиве стал признанным центром к 2010-м годам. В Старом городе Иерусалима коптская христианская семья Раццук занимается татуировкой по крайней мере с 1750 года, когда Джириус Раццук привез эту практику из Египта; клиентура долгое время была сосредоточена на христианских паломниках, но теперь включает светских израильтян. Собственная традиция семьи датирует свою родословную примерно 1300 годом в Египте, что является утверждением, подходящим для семьи, а не независимо проверенным. После нападений ХАМАС 7 октября 2023 года проект Healing Ink от Artists 4 Israel, основанный Крейгом Дершовицем, сделал татуировки выжившим с фестиваля «Нова» и из кибуцев в Газском секторе. Исследование Университета Бар-Илан 2024 года, опубликованное в JNS, сообщило о мемориальных татуировках, изображающих 7.10.23 в стиле, намеренно напоминающем номера Освенцима, визуальный словарь лагеря, превращенный в маркер новой травмы.