| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | รอยสัก Amazigh (Berber) |
| ประเภท | ประเพณี |
| ยุค | โบราณ |
| สถานที่ | เทือกเขาแอตลาส · โมร็อกโก |
| วันที่ | 100 BCE |
| Style / Technique | Indigenous North African geometric facial tattooing; hand-poked blue-black protective marks (siyala, tagilt) |
| เชื่อมโยงกับ | Inuit Kakiniit และ Tunniit, Kalinga Batok, การสักแบบคริสเตียนคอปติก |
บันทึกคลังข้อมูล
ทั่วเทือกเขาแอตลาสของโมร็อกโกและที่ราบสูงของแอลจีเรีย ตูนิเซีย และลิเบีย ผู้หญิง Amazigh มีรอยสักบนใบหน้ามานานกว่าที่บันทึกเป็นลายลักษณ์อักษรจะเข้าถึงได้ทั้งหมด ชาว Amazigh ซึ่งชื่อตนเองคือ Imazighen หมายถึง "คนอิสระ" เป็นชนพื้นเมืองของแอฟริกาเหนือ ก่อนการพิชิตของอาหรับในศตวรรษที่ 7 ถึง 11 รอยสักบนใบหน้าของพวกเขาได้รับการยืนยันทางโบราณคดีและโดยการอนุมานในชั้นใต้ดินของแอฟริกาเหนือยุคก่อนอิสลาม และบันทึกโดยละเอียดโดยนักชาติพันธุ์วิทยาชาวฝรั่งเศสตั้งแต่ทศวรรษที่ 1890 "Berber" เป็นชื่อเรียกภายนอกที่เก่ากว่า จากภาษากรีกและละติน barbaros ปัจจุบันการศึกษาชอบ Amazigh เครื่องหมายที่เป็นเอกลักษณ์คือ siyala ซึ่งเป็นเส้นแนวตั้งที่ทอดยาวจากริมฝีปากล่างลงมาตรงกลางคาง บางครั้งมีเส้นขนานหรือแตกแขนงออกเป็นรูปต้นปาล์มที่จัดรูปแบบไว้ เครื่องหมายเล็กๆ ที่เรียกว่า tagilt อยู่ระหว่างคิ้ว เครื่องหมายอื่นๆ เกาะกลุ่มกันที่หน้าผาก ขมับ แก้ม และริมฝีปากล่าง ตำแหน่งเป็นไปตามตรรกะการป้องกัน เครื่องหมายล้อมรอบช่องเปิดของร่างกายที่ถือว่าอ่อนแอต่อ jnoun วิญญาณ และดวงตาชั่วร้าย นอกเหนือจากการป้องกันแล้ว รอยสักยังบ่งบอกถึงวัยแรกรุ่นและความพร้อมในการแต่งงาน ส่งเสริมความอุดมสมบูรณ์ แสดงถึงอัตลักษณ์ของเผ่าและภูมิภาค และทำหน้าที่เป็นเครื่องหมายการรักษา Joseph Herber บันทึกรอยสักเพื่อการรักษาเหล่านี้ในโมร็อกโกระหว่างปี 1898 ถึง 1922 โดยวางไว้ที่ขมับสำหรับอาการปวดหัวหรือที่เปลือกตาสำหรับโรคตา วิธีการคือการเจาะด้วยมือ หญิงชราคนหนึ่งวาดลายด้วยเขม่า จากนั้นจึงเจาะเส้นด้วยเข็มเย็บผ้าหรือหนามอะคาเซียหรือจูจุบที่ละเอียดอ่อน โดยใส่เม็ดสีลงในผิวหนัง เพสต์ผสมเขม่าหรือถ่านกับยางพืช นมหรือไขมันสัตว์ และบางครั้งก็ใช้อินดิโกเพื่อเพิ่มความเข้ม ทำให้เกิดสีดำอมฟ้าถึงสีน้ำเงินเข้มที่เห็นบนผู้หญิง Amazigh ที่สักจนถึงปัจจุบัน ผู้ปฏิบัติงานเป็นผู้เชี่ยวชาญที่เดินทางในแอตลาสและคาบิลิเอ หญิง tchinadan ในวรรณะช่างตีเหล็กในหมู่ Tuareg และยายและป้าที่ทำงานที่บ้าน งานฝีมือส่งต่อจากแม่สู่ลูกสาว ฝังอยู่ในชีวิตในบ้านและพิธีกรรม แทนที่จะเป็นสมาคมใดๆ ตลอดศตวรรษที่ 20 ประเพณีนี้พังทลายลง และสาเหตุของมันก็พันกันมากกว่าที่จะเป็นสาเหตุเดียว การขยายตัวของเมือง การศึกษาของเด็กผู้หญิง และการย้ายถิ่นฐานแรงงานทำลายสภาพแวดล้อมในบ้านที่การสักเกิดขึ้น รัฐชาตินิยมอาหรับหลังได้รับเอกราชในโมร็อกโก แอลจีเรีย และตูนิเซีย กดขี่การแสดงออกของ Amazigh ในที่สาธารณะ การเทศนาของนักศาสนาอิสลามในศตวรรษที่ 20 จัดให้การทำเครื่องหมายถาวรเป็น haram เฮนน่าเสนอทางเลือกชั่วคราวและไม่เป็นที่ถกเถียง และรอยสักบนใบหน้าก็ถูกมองว่าเป็นความล้าหลังในชนบท เรื่องราว "อิสลามสั่งห้าม" ที่ได้รับความนิยมนั้นเรียบง่ายเกินไป ตามการอ่านของเอกสาร บันทึกนี้ประเพณีมีชีวิตรอดมานานกว่าพันปีภายใต้การปกครองของอิสลามก่อนที่จะเสื่อมถอยลง ดังนั้นการฟื้นฟูในศตวรรษที่ 20 จึงเป็นแรงกดดันหนึ่งในหลายๆ แรงกดดัน ในช่วงทศวรรษที่ 2010 รอยสักส่วนใหญ่มีเฉพาะในผู้หญิงที่เกิดก่อนกลางศตวรรษที่ 20 การฟื้นฟูเล็กน้อยได้เติบโตขึ้นตั้งแต่ปี 2000 ควบคู่ไปกับการเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิทางวัฒนธรรมของ Amazigh และการยอมรับ Tamazight ในโมร็อกโกในปี 2001 และ 2011 และในแอลจีเรียในปี 2002 และ 2016 Yasmina Bouziane และคนอื่นๆ ถ่ายภาพผู้สูงอายุที่รอดชีวิต และศิลปินพลัดถิ่นในฝรั่งเศส เบลเยียม และเนเธอร์แลนด์ ได้นำลวดลายไปใช้ ตามตำราปี 1984 ของ Susan Searight และการศึกษาปี 2006 ของ Cynthia Becker ความหมายมีความหลากหลายตามภูมิภาคเสมอ ดังนั้นพจนานุกรมลวดลายที่เรียบร้อยทางออนไลน์จึงทำให้ง่ายเกินไป การฟื้นฟูเป็นเรื่องจริง แต่ก็อ่านได้มากกว่าการบูรณะแบบเหมือนเดิมของการปฏิบัติเพื่อการป้องกันและการรักษาที่มันเข้ามาแทนที่