| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Ojibwe และ Anishinaabe Tattooing |
| ประเภท | ประเพณี |
| ยุค | ยุคภูมิธรรม |
| สถานที่ | ทะเลสาบสุพีเรีย · Great Lakes ทางตะวันตก |
| วันที่ | 1600 CE |
| Style / Technique | Northeast Woodlands hand-puncture tattooing with charcoal pigment; clan (doodem) animal-being, warrior-exploit, and therapeutic marks |
| เชื่อมโยงกับ | Wendat และ Northern Iroquoian Tattooing, Inuit Kakiniit และ Tunniit, รอยสักตราสัญลักษณ์ของชาวทลิงกิต |
บันทึกคลังข้อมูล
การสักของชาว Anishinaabe ส่วนใหญ่มาจากการมองของชาวฝรั่งเศส ตั้งแต่ช่วงต้นทศวรรษ 1600 นักบวชเยซูอิตและนักเดินทางในแถบ Northeast Woodlands ได้บรรยายถึงการสักด้วยการเจาะในกลุ่มชนเผ่า Algonquian และ Iroquoian วิธีการนั้นสม่ำเสมอ: กระดูก ก้างปลา หรือหนามที่เหลาคมจะถูกแทงเข้าไปในผิวหนัง และผงถ่านหรือเขม่าจะถูกถูเข้าไปในบาดแผลเพื่อสร้างรอยสักที่ลบไม่ได้ ข้อความที่มักถูกอ้างถึงใน Jesuit Relations ปี 1652 บรรยายถึงชาว Petun และ Neutral ที่เจาะผิวหนังเป็นรูปสัตว์ จากนั้นจึงทาถ่าน บางบันทึกยังรายงานถึงวิธีการเย็บติด โดยการดึงด้ายที่เคลือบสีเข้าไปใต้ผิวหนัง แม้ว่าการแพร่กระจายในแถบ Northeast จะไม่ได้รับการบันทึกอย่างแน่นหนาเท่ากับงานของชาว Inuit บันทึกนี้มีความไม่สมดุลที่สำคัญ คำอธิบายที่ละเอียดที่สุดในยุคแรกมาจากกลุ่มชนเผ่า Iroquoian คือ Wendat, Petun และ Neutral เนื่องจากพวกเขาเป็นเป้าหมายของการเผยแพร่ศาสนาของฝรั่งเศส บัญชีเฉพาะของ Anishinaabe มีน้อยกว่าในแหล่งข้อมูลตีพิมพ์ศตวรรษที่ 17 และส่วนใหญ่ถูกรวมเข้ากับภาพรวมของ Algonquian Gabriel Sagard's Le Grand Voyage du pays des Hurons ปี 1632 และ Joseph-Francois Lafitau's สองเล่ม Moeurs des sauvages ameriquains ปี 1724 ซึ่งรวบรวมจากประสบการณ์หลายปีของเขาที่ภารกิจ Kahnawake เป็นแหล่งข้อมูลรายละเอียดที่รอดชีวิตจำนวนมาก Treat ถือว่าช่างสัก Anishinaabe ในประวัติศาสตร์เป็นผู้ที่ไม่ได้รับการยืนยัน แหล่งข้อมูลฝรั่งเศสโดยทั่วไปไม่ได้เก็บชื่อผู้ปฏิบัติงานชาวพื้นเมืองไว้ หน้าที่ที่รายงานนั้นทับซ้อนกัน รอยสักสามารถบ่งบอกถึงอัตลักษณ์ของเผ่า doodem ของ Anishinaabe ซึ่งมีรูปร่างเป็นสัตว์ เช่น นกกระสา นกดูดน้ำ มาร์เทน หมี และปลาสเตอร์เจียน พวกเขาสามารถบันทึกความสำเร็จของนักรบ จำนวนเชลยที่จับได้หรือศัตรูที่สังหาร ซึ่งนักรบคนอื่นสามารถอ่านได้ว่าเป็นบันทึกสาธารณะของการรับใช้ ดังที่ Lafitau อธิบายในปี 1724 รอยสักบางส่วนเป็นการรักษา โดยการเจาะเล็กน้อยพร้อมเม็ดสีที่ขมับหรือข้อต่อเพื่อบรรเทาอาการปวด บางครั้งเชื่อมโยงกับสมาคมยา Midewiwin ในบันทึกศตวรรษที่ 19 โดย Frances Densmore และ W. J. Hoffman เส้นแบ่งระหว่างรอยสักเพื่อการตกแต่งและการเจาะเพื่อการรักษาไม่ชัดเจนเสมอไปในแหล่งข้อมูล การตีความที่นิยมของรอยสักเหล่านี้ว่าเป็นเส้นเมริเดียนฝังเข็มเป็นเรื่องพื้นบ้าน ไม่ได้รับการสนับสนุนจากทฤษฎี Anishinaabe ที่บันทึกไว้ ไอคอนิกของเผ่าสัตว์เดียวกันปรากฏบนภาพวาดสนธิสัญญาและม้วนเปลือกเบิร์ชหลายร้อยชิ้น ซึ่งศึกษาโดย Heidi Bohaker แห่ง University of Toronto ใน Doodem and Council Fire ปี 2020 doodem บนสนธิสัญญาและ doodem บนผิวหนังมีคำศัพท์ภาพร่วมกัน แต่ไม่ใช่การกระทำเดียวกัน ไม่ใช่ doodem ทุกภาพที่เป็นรอยสัก และไม่ใช่รอยสัก Anishinaabe ทุกรอยที่เป็น doodem ตลอดศตวรรษที่ 19 การปฏิบัตินี้เสื่อมถอยลงอย่างหนักภายใต้การเผยแพร่ศาสนาคริสต์ ระบบการจองและเขตสงวน การปราบปรามพิธีกรรมของ Anishinaabe และโรงเรียนประจำและโรงเรียนกินนอนที่ตัดขาดการส่งต่อระหว่างรุ่น การตีความทั่วไปว่าสูญพันธุ์ไปทั้งหมดนั้นเกินจริง การสักในพิธีกรรมที่เปิดเผยและมีชื่อเสียงถูกรบกวนอย่างหนัก แต่การทำเครื่องหมายของครอบครัวและความรู้เกี่ยวกับภาพวาดก็ยังคงอยู่ ในรูปแบบที่ลดลง ตั้งแต่ประมาณทศวรรษ 2010 การฟื้นฟูได้เติบโตขึ้น Earthline Tattoo Collective ก่อตั้งขึ้นในปี 2015 โดย Jordan Bennett, Dion Kaszas และ Amy Malbeuf ได้ฟื้นฟูการสักด้วยมือและเย็บติด และฝึกอบรมผู้ปฏิบัติงาน Anishinaabe และ Cree แม้ว่าจะเป็นกลุ่มชนพื้นเมืองทั้งหมดมากกว่ากลุ่มที่นำโดย Anishinaabe Onaman Collective ซึ่งร่วมก่อตั้งโดย Isaac Murdoch แห่ง Serpent River First Nation เป็นกลุ่มที่นำโดย Anishinaabe และมุ่งเน้นไปที่การฟื้นฟูภาพวาดสีเหลือง ผู้ปฏิบัติงาน Anishinaabe รวมถึง Crystal Kimewon แห่ง Wiikwemkoong และ Gillian Prince ได้นำงานนี้ไปสู่ทศวรรษ 2020