Atlas ng Kasaysayan ng Tattoo Buksan sa Globo

Amazigh (Berber) Mga Tattoo

Indigenous North African geometric facial tattooing; hand-poked blue-black protective marks (siyala, tagilt)

Atlas Mountains · Morocco

Ang mga tattoo sa mukha ng Amazigh (Berber) ang pinakamalaking bahagi ng isang tradisyon ng pag-tattoo ng kababaihan sa Hilagang Aprika bago ang Islam sa Morocco, Algeria, Tunisia, at Libya. Ang mas matatandang babae ay nagtutusok ng mga proteksiyon na marka tulad ng siyala sa baba. Ang gawain ay bumaba nang husto noong ika-20 siglo, pagkatapos ay nagkaroon ng maliit na dekolonyal na pagbawi pagkatapos ng 2000.

Amazigh (Berber) Mga Tattoo · Key facts
FieldDetail
SubjectAmazigh (Berber) Mga Tattoo
UriTradisyon
PanahonAncient
LokasyonAtlas Mountains · Morocco
Petsa100 BCE
Style / TechniqueIndigenous North African geometric facial tattooing; hand-poked blue-black protective marks (siyala, tagilt)
Konektado saInuit Kakiniit and Tunniit, Kalinga Batok, Coptic Christian Tattooing

Tala sa Archive

Sa buong Atlas Mountains ng Morocco at sa mga kabundukan ng Algeria, Tunisia, at Libya, ang mga babaeng Amazigh ay nagtataglay ng mga tattoo sa kanilang mga mukha nang mas matagal kaysa sa kayang abutin ng nakasulat na talaan. Ang mga Amazigh, na ang autonym na Imazighen ay nangangahulugang "malayang tao," ay ang mga katutubong tao ng Hilagang Aprika, na nauna pa sa mga Arabong pananakop noong ika-7 hanggang ika-11 siglo. Ang kanilang facial-tattoo complex ay napatunayan sa arkeolohiya at inferensyal sa pre-Islamic North African substratum, at detalyadong naidokumento ng mga French ethnographers mula noong 1890s pataas. Ang "Berber" ay ang mas lumang exonym, mula sa Griyego at Latin na barbaros; mas gusto na ngayon ng iskolarship ang Amazigh. Ang lagda ng marka ay ang siyala, isang patayong linya na tumatakbo mula sa ibabang labi pababa sa gitna ng baba, minsan ay napapalibutan ng mga parallel na linya o sanga sa isang stylized na palma. Isang maliit na stroke na tinatawag na tagilt ay nakalagay sa pagitan ng mga kilay. Iba pang mga marka ang nagkukumpol sa noo, sentido, pisngi, at ibabang labi. Ang paglalagay ay sumunod sa isang proteksiyon na lohika. Ang mga marka ay nakapalibot sa mga butas ng katawan na itinuturing na mahina sa jnoun, mga espiritu, at sa masamang mata. Bukod sa proteksyon, ang mga tattoo ay nagpapahiwatig ng pagbibinata at kahandaan sa pag-aasawa, nagtataguyod ng pagiging fertile, nagdadala ng pagkakakilanlan ng tribo at rehiyon, at nagsisilbing mga marka ng pagpapagaling. Idinokumento ni Joseph Herber ang mga nakakagamot na tattoo na ito sa Morocco sa pagitan ng 1898 at 1922, na inilalagay sa sentido para sa sakit ng ulo o sa talukap ng mata para sa sakit sa mata. Ang pamamaraan ay hand-poke puncture. Isang mas matandang babae ang gumuhit ng disenyo gamit ang soot paste, pagkatapos ay tinusok ang mga linya gamit ang karayom sa pananahi o isang manipis na tinik ng acacia o jujube, nagtutulak ng pigment sa balat. Ang paste ay pinagsama ang soot o uling na may plant gum, gatas o taba ng hayop, at minsan ay indigo upang palalimin ang kulay, na lumilikha ng blue-black hanggang slate-blue na tono na nakikita sa mga naka-tattoo na babaeng Amazigh hanggang sa kasalukuyan. Ang mga praktisyoner ay mga itinerant specialist sa Atlas at Kabylie, mga babaeng tchinadan mula sa caste ng panday sa mga Tuareg, at mga lola at tiya na nagtatrabaho sa bahay. Ang sining ay ipinasa mula ina patungong anak na babae, na nakapaloob sa buhay-bahay at ritwal sa halip na sa anumang guild. Sa buong ika-20 siglo ang tradisyon ay bumagsak, at ang mga sanhi nito ay magkakaugnay sa halip na iisa. Ang urbanisasyon, pag-aaral ng mga batang babae, at migrasyon sa trabaho ay sumira sa mga setting ng bahay kung saan nangyayari ang pag-tattoo. Ang mga post-independence Arab-nationalist state sa Morocco, Algeria, at Tunisia ay nagpataw ng pagbabawal sa pampublikong pagpapahayag ng Amazigh. Ang ika-20 siglong Islamikong revivalist preaching ay nagklasipika sa permanenteng pagmamarka bilang haram. Ang henna ay nag-alok ng pansamantala, hindi pinagdedebatehan na kapalit, at ang mga tattoo sa mukha ay nakakuha ng stigma ng pagiging rural at hindi moderno. Ang popular na kuwentong "ipinagbawal ito ng Islam" ay iniulat na masyadong patag. Ayon sa pagbasa ng archive, ang tradisyon ay nakaligtas nang mahigit isang libong taon sa ilalim ng pamamahala ng Islam bago bumagsak, kaya ang ika-20 siglong revivalism ay isa lamang sa ilang presyon. Pagsapit ng 2010s ang mga marka ay halos sa mga babaeng ipinanganak bago ang kalagitnaan ng ika-20 siglo lamang nadatnan. Isang maliit na pagbawi ang lumago mula noong 2000s, kasabay ng kilusang karapatan sa kultura ng Amazigh at ang pagkilala sa Tamazight sa Morocco noong 2001 at 2011 at sa Algeria noong 2002 at 2016. Kinuhaan ng litrato ni Yasmina Bouziane at iba pa ang mga nakaligtas na matatanda, at ang mga diaspora artist sa France, Belgium, at Netherlands ay kinuha ang mga motif. Ayon sa 1984 monograph ni Susan Searight at sa 2006 study ni Cynthia Becker, ang mga kahulugan ay palaging nagbabago-bago sa bawat rehiyon, kaya ang malinis na mga diksyunaryo ng motif online ay nagpapalabis. Ang pagbawi ay totoo, ngunit ito ay mas nababasa bilang pagbawi ng pagkakakilanlan kaysa sa isang eksaktong pagpapanumbalik ng proteksiyon at nakakagamot na gawain na pinalitan nito.

Linya ng pinagmulan

Featured reading