| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Amazigh (Berberi) Dövmeları |
| Tür | Gelenek |
| Dönem | Antik |
| Konum | Atlas Dağları · Fas |
| Tarih | 100 BCE |
| Style / Technique | Indigenous North African geometric facial tattooing; hand-poked blue-black protective marks (siyala, tagilt) |
| Bağlı olduğu | Inuit Kakiniit ve Tunniit, Kalinga Batok, Kopt Hristiyan Dövmeciliği |
Arşiv notu
Fas'ın Atlas Dağları ve Cezayir, Tunus ve Libya'nın yaylalarında, Amazigh kadınları yüzlerinde yazılı kaydın tam olarak ulaşamayacağı kadar uzun süredir dövmeler taşıyorlardı. Kendilerine "özgür insanlar" anlamına gelen Imazighen diyen Amazighler, 7. ila 11. yüzyıllardaki Arap fetihlerinden önce gelen Kuzey Afrika'nın yerli halkıdır. Yüz dövme karmaşıklıkları, İslam öncesi Kuzey Afrika alt katmanında arkeolojik ve dolaylı olarak kanıtlanmış ve 1890'lardan itibaren Fransız etnologları tarafından ayrıntılı olarak belgelenmiştir. "Berberi" daha eski bir dış isimdir, Yunanca ve Latince barbaros'tan gelir; güncel çalışmalar Amazigh'i tercih etmektedir. İmza işareti siyala idi, alt dudağından çenenin ortasına kadar dikey bir çizgi, bazen paralel çizgilerle çevrili veya stilize edilmiş bir palmiye ağacına dallanmış. Tagilt adı verilen küçük bir çizgi kaşların arasına yerleştirilmişti. Diğer işaretler alın, şakaklar, yanaklar ve alt dudak üzerinde kümelenmişti. Yerleşim, koruyucu bir mantık izledi. İşaretler, cinlere, ruhlara ve kötü göze karşı savunmasız kabul edilen vücut açıklıklarını çevreledi. Korumanın ötesinde, dövmeler ergenliği ve evliliğe uygunluğu gösteriyor, doğurganlığı teşvik ediyor, kabile ve bölgesel kimliği taşıyor ve iyileştirme işaretleri olarak hizmet ediyordu. Joseph Herber, 1898 ile 1922 yılları arasında Fas'ta bu iyileştirici dövmeleri, baş ağrısı için şakak üzerine veya göz hastalığı için göz kapağı üzerine yerleştirilmiş olarak belgeledi. Yöntem elle çizilmiş delme idi. Yaşlı bir kadın tasarımı bir isli macunla çizdi, ardından çizgileri bir dikiş iğnesi veya ince bir akasya veya jujube dikeni ile delerek pigmenti cilde sürdü. Macun, is veya kömürü bitki sakızı, süt veya hayvansal yağ ve bazen tonu koyulaştırmak için indigo ile birleştirerek, dövmeli Amazigh kadınlarında günümüze kadar görülen mavi-siyah ila kurşuni-mavi tonunu üretti. Uygulayıcılar Atlas ve Kabylie'de gezgin uzmanlardı, Tuaregler arasında demirci kastından tchinadan kadınları ve evde çalışan büyükanne ve teyzelerdi. Zanaat, herhangi bir loncadan ziyade ev içi ve ritüel yaşama gömülü olarak anneden kıza geçti. 20. yüzyıl boyunca gelenek çöktü ve nedenleri tekil değil, karmaşıktı. Kentleşme, kızların eğitimi ve işgücü göçü, dövmenin yapıldığı ev ortamlarını bozdu. Fas, Cezayir ve Tunus'taki bağımsızlık sonrası Arap milliyetçi devletleri, halkın Amazigh ifadesini bastırdı. Yirminci yüzyıl İslamcı vaazları, kalıcı işaretlemeyi haram olarak sınıflandırdı. Kına, geçici, tartışmasız bir ikame sundu ve yüz dövmeleri kırsal geri kalmışlık damgasını aldı. Popüler "İslam yasakladı" hikayesi raporlara göre çok düz. Arşivin okumasına göre gelenek, İslam egemenliği altında binden fazla yıl hayatta kaldıktan sonra azaldı, bu nedenle 20. yüzyıl yeniden canlanması birkaç baskıdan biridir. 2010'lara gelindiğinde işaretler neredeyse sadece 20. yüzyılın ortasından önce doğmuş kadınlar tarafından taşınıyordu. 2000'lerden bu yana, Amazigh kültürel hakları hareketi ve 2001 ve 2011'de Fas'ta ve 2002 ve 2016'da Cezayir'de Tamazight'in tanınmasıyla birlikte küçük bir canlanma büyüdü. Yasmina Bouziane ve diğerleri hayatta kalan yaşlıları fotoğrafladı ve Fransa, Belçika ve Hollanda'daki diaspora sanatçıları motifleri benimsedi. Susan Searight'ın 1984 tarihli monografisi ve Cynthia Becker'ın 2006 tarihli çalışmasına göre, anlamlar her zaman bölgesel olarak değişkenlik gösteriyordu, bu nedenle çevrimiçi düzenli motif sözlükleri basitleştiriyor. Canlanma gerçek, ancak kimlik geri kazanımı olarak, yerini aldığı koruyucu ve iyileştirici uygulamanın birebir restorasyonundan daha çok okunuyor.